本帖最后由 天龍八部 于 2010-12-24 18:27 编辑
理氣篇之三長春真入四時攝生論。言四時藏精之要。攸關於人生之壽夭與修真之內體。而未詳四時致病之由。明 ...
天龍八部 发表于 2010-12-20 16:20
本篇儒家修身渐法,乃为清朝时期之修行者依儒家周易之理论作为讲解,因此欲习之本法。 一、须有周易之河洛图书、先后天八卦及五行变化之认知。 二、繁字的概念,古文常有以字形作为引伸字义。所以本文以原文繁字刊登,免之失其原义。 理氣篇之四 師云:靜坐所以定人心而生道心。道心生則真知剛健。而精一之水上升。人心定則靈知柔順。而亢燥之火下降。水上升。火下降。而水火相濟。陰陽相投。性命合一。然性命相合。完全是理氣渾融。並非有一點景象。一毫作用於其閒。人所不知而已獨知之。究其極己亦不知。纔是純乎先天境界。先天之心即真性也。人初出母腹。祖氣未漓。本來空空洞洞。虛靈不昧。因交後天祖氣漸薄。識神借靈生妄。見景生情。擁皐比。殖貨財。啖肥鮮。衣錦繡。飫膏粱。尋花柳。胡思亂想。縱情適性。如風吹水。隨水揚波。無一息之停。則人心不定故難復道心。學者務宜拿定主宰。如砥柱中流。兩點金焦。任濤浪之掀翻。不為搖惑。使精氣神凝結不散。剛柔相當。陰陽和合。靈明晃朗照耀宇宙。一切陰邪之氣皆不得而傷。守此真空。不使有一點渣滓留於方寸之閒。庶幾號曰靜坐。欲得靜中之妙。惟最要從動中求靜。在熱閙場中。繁華市內。勤修苦煉。乃能復見天心。常人不能復見者。因為後天所陷。不能使天心常存。勞塵稍息。天心亦有時發現。即是一點先天真一之生機存焉。然祇可處暫。而不能長。必要在靜坐時。當天機潑發之際。逆而修之。太上有云:致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。所以靜坐時閒宜長宜久。靜而又靜。虛而又虛。乃進於剛健中正。純粹天良。炯炯不昧。曲直而能應物。濳躍無不隨心。磨洗煅煉。如鉛中鍊出白金。色足光亮。如一輪明月當空。照見三千大千世界。通幽達冥。上度諸天而無不周。下濟幽魂而無不偏。若致虛而不能守靜。或但守靜而不能致虛。則此靈明。固屬不能常現。就是常現。亦復圓極必虧。明極生暗。然致極守篤等字。萬不可執著。若必求其如何致。如何守。如何而極。如何而篤。則念方止。又將意緒環生。而虛者失其所謂虛。靜者轉不得而靜矣!總要坐到形迹渾忘。方合虛極靜篤之本旨。至於靜坐。原不拘於牀榻。最好用蒲團為最妙。蓋蒲團生淤泥。長於水上。其性柔而能剛。虛而不屈。故編作蒲團。中閒襯以稻草。取其有中和生發之氣。剛柔得中。則工程易出矣。且蒲團平而厚。不硬不軟。打坐最為相宜。平則不偏。厚則不吃勁。久坐自不傷肉。如有病之人。或習慣日久。不妨在蒲團上墊些褥毯。逐漸取矮。以平為度。須知平坐係教人心平目平。並不專指坐墊要矮如平地。或謂古之仙佛。均是平地盤坐。吾人既學仙佛。當首先學其模樣。此一隅之見。未知古人席地而坐。每坐必平。今時之人高坐椅凳。筋骨強硬。乍經平坐。則血氣不和。腿足痠麻疼痛。不但心不能空。反令牽腸掛肚。真元之氣從何而生。必須由高漸矮。由勉強而成自然。使之自然而平。心目無不合乎平。庶幾穩健而不動搖。然後乃見工程。亦非教人坐墊過高盤足鬆散而不平。或身腰不直。前磕後仰。肩背高聳欹斜而不平。致行濁氣以洩於下。或哽噎咳唾以洩於上。皆不合法之弊。開天門地戶。尤要識得層次。其祕旨不外乎觀竅。非精心著意於門戶開閉也。所謂天門。是人中以上之六竅。地戶。是人中以下之三竅也。上三竅皆偶數象門。門字本从雙戶合成。闢戶謂之乾。故曰開天門。下三竅皆奇數象戶。闔戶謂之坤。故曰閉地戶。偶數何以天名。因剛用柔而位乎上也。奇數何以為地名。因柔用剛而位乎下也。本乎天者親上。本乎地者親下。各從其類。其為閉也如何。扣齒塞兌。則氣不漏。盤足要緊。則氣不洩。其為開也如何。眼耳鼻三者空靈。不為聲色香臭所朦蔽。惟最要平素修養工深。行持端正。孝弟之道。毫無缺憾。一念精誠。可以通天達地。出幽入冥。超九玄。拔七祖。所謂玄者。邈遠難稽幽深難測之義。九玄指無量曠劫。歴生歴世之父母。數之目生於一竅於九。極言有生以來。生身之父母。其數不定。蓋不僅九世也。七祖由本生父母上數七代。不以八九十為限度。而獨言七者。古者天子報親。追王不過七代。大饗不過七廟。人之祖氣七日來復。超九玄。拔七祖。乃是指修道之效果而言也。然修道不外乎內功與外德。外要五倫八德無虧。對天地鬼神而無愧。內要三陽八脈做透。三關九竅打通。乃見有成。至九玄七祖皆在身中。人之腎內中間。有一箇方眼。左右有八箇小眼。共謂之九玄。心中有七箇眼孔。上通七竅。應北斗七星之狀。謂之七祖。修真者能做到七情歸性。七竅空靈。則七祖拔矣。再能做到黑中取白。馬陰藏相。則九玄超矣。內功外德。推廣擴充。始終不懈。父母伯叔兄弟妻妾子女。以及三黨眷屬。莫不同沾澤惠。萬罪均可赦佑。生者悉修至道。得觀世音菩薩救苦救難。死者亦得入道。自有地藏王菩薩發願超度地府。等到功成果就之時。九玄七祖咸歸極樂。一切眷屬均可升天。如冥心枯坐。以為便是修道。而不做濟人利物之事。或修而不勤。遺卻正法。徒坐徒誦。或作或輟。功德不修。歴生歴世幾多冤孼。幾多牽纏。正將祖先親屬一齊牽絆到輪迴苦海中之不暇。欲求自己證真成佛。其可得乎。故君子不可以不修身。思修身不可以不事親。人之形氣稟受於父母。父母之形氣稟受於父母之父母。今生之祖宗去已遠。前生之祖宗去已更遠。欲求有得於心。豈可不慎終追遠。無忝爾所生。無念爾祖。聿修厥德。孝弟是做人之根。亦即為仁之本。吾道大中至正。非若今之出家僧道。但知盲從。自求仙佛。遺棄其親。然門派雖分。所修之路。無論西天佛國。三島十洲。皆無不孝不弟之仙佛。故吾教人修道。先要從人道做起。平常行持。固宜如此。上丹坐工亦是如此。若不孝不弟失其本然之良。則賊邪為害。識神撓動。心不得空。心竅如何能通。若行己不知有恥。色慾不斷。虧體辱親。精先不能凝煉而化。玄竅不通。虛室從何生白。欲超玄祖。行功務要不緩不急。毋怠毋荒。尤要勤修功德。多積善事。上感天神之鑒佑。下化魔障之侵擾。歴劫冤愆。無所虧歉。祖宗親屬。完全超升。庶幾祖氣渾淪。真性純全。一得永得。一成永成。 師云:人之初性本無不善。奈世風日下。姆教失宜。養蒙之道弗著。不能使幼穉孩童遂其所生之良善。而反縱其習慣。引導其靈巧貪詐。喪其天真。良可悲也。吾人修真。修其十六歲前以至於初生時之天然本性。純陽之體。復還其未生面目。欲修欲復。必由於幼小時得母教之深。父兄之教謹。庶不失其天真。天真者天與人渾含之一氣也。天人之道。均見於易。乾坤為易之門。人之始生。天命真元注於祖竅。而屬於坤?? 初離母腹先?地一聲。真魂入竅。後天之氣接觸先天。坤至柔而動也剛。不知者或附會荀子之說以為性惡。非也。性喜睡惡動。逆之則啼。即所謂至靜而德方也。性無思為。飢則呱呱。飽則棄餘。內外無念。所謂含藏章美。順守其正也。修性之學。所以行順而用柔道也。由假順變為真順。還其本來真面目。體雖空相。空極自覺恍恍惚惚其中有物。非完全不知不覺落於頑空也。坤順乎地。地本至陰。無陽不能生成萬物。其所生成萬物者。順乎天之陽氣進退而生成之。一陽生於下為復??卦。工夫坐到混沌一氣。萬慮俱寂。入於不知不覺之一竅。水裏鉛生。一陽來復見天心。如時之正子時。羣動皆息。鶴以時嗚而天下振動。如節之冬至。葭管初飛而黍谷陽回。正一週至三歲時也。卦德上坤順下震動。動作順心。天運轉。人事通。故小兒有頑有笑。一陽動於羣陰之中。陽雖能勝陰。譬若一杯之水。恐不能勝車薪之火。故慈姆之保赤子也。溫飽不能使其過度。好惡不必隨其愛憎。含呴乳育。咳笑提抱之閒。務全其本然之善。顏氏家訓曰。教子嬰孩。教婦初來。稍有躁性。迎頭痛止。使之歸於自然之玄德。不遠復。所以修身也。修士反復其道。以其陽已往。須逆運而復返也。然復之亦有次序。以漸而不能急遽。故曰七日來復。七者陽火之數。人之性情和氣。陽中之真火也。人之客氣躁情。陰中之假火也。真者全生。假者傷生。反復其道。先返此假火復歸於真火。七日而六陽週轉。陽火生。陰火滅。黑中有白。頻採頻煉。還丹凝固。道家謂之曰大還。乃修復於三歲以前初生之體也。四歲五歲則二陽增升。卦象屬臨??。上坤順。下兌悅。悅而順理。順行其悅。故謂之臨。四五歲之人。秉彛之良。有感即臨。故喜悅痛楚。呼爺呼孃。脫口而出。合於臨之初九九二。故吉。然柔而無知。任性撒嬌。貪多務得。而好行欺騙。合於六三之甘臨。雖無攸利。然能防之於未發之先。禁之於已然之後。事事以禮讓開導其心理。誡其誑妄。使其知所畏敬。則咎不長。以母能布教澤於下。臨之以正也。故修道亦須以正而感不正。煉己持心。以漸長初生之陽。自然有
六歲至八歲而三陽開泰??。一年之計在於春。一日之計在於寅。則人一身之計惟此時為最。蒙以養正。聖功也。坤在乾上。明母教當先於父教。故子能食。教以右手。能言。教男以唯。教女以俞。男女不同寢處。不共飲食。講習幼儀。蓋為人母之職責也。而父教繼之。導之以德性。戒其敖惰。禁其非為。勿論其生質之美與不美。均不可無矯正教育之功。使君子道長。小人道消。則雖愚懦之極。漸之以仁。摩之以義。愚者可進於明。懦者可進於立。未有不保泰致泰者也。工程當三陽已足。須要知退知進。則陽健於內。陰順於外。順所當順。健所當健。健以致泰。順以保泰。剛柔相濟。上下交通。先天漸復。後天漸化。則可造成純陽之體。九歲十歲卦屬大壯??。雷出乎天。健於內而果於行。時當出就外傅。孝弟謹信親愛之道在所當學。若大言不慚。則為之也難。擧趾高而心不固。故當去其驕泰。而更戒以非禮弗履。損友勿交。過必自責。正其志即所以固其行也。大壯為進陽壯氣之卦。內外兼修。不壯者能壯。已壯者能大。有大壯之志。即能行大壯之事。如雷之一動。自地升天。殷殷隆隆。發聾振瞶。聲威天下矣!十一至十三歲屬夬??。夬決也。以五陽去一陰。當實用其力。十決十盪。樹德務滋。除惡務盡。宜禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭。好善則如好好色。皆務決其去取。而行之必盡其誠。以自快足於己。卦德上悅而下健。淮南子云:智欲圓而行欲方。亦即此意。古人教以學樂誦詩。所以養其性情。使之觀感而興起。卦體一陰為五陽所蒸發。在將盡未盡之時。工夫至此。必須剛中有柔。柔中有剛。漸次而決。陽氣進全。陰氣自化。若不知急緩運用。欲速成功。則困獸能鬬。猰犬起反噬之心。遠小人當不惡而嚴。君子居德則忌。故退陰之道亦不可太猛耳。十四至十六。六陽純全。應乎乾??卦。男子無漏故稱乾體。此先後天交爭之際。為人生最喫緊關頭。由於禮智。直超聖城。由於情欲。遂入禽門。乾之體剛健中正。不雜陰柔。不雜邪惡。君子以成德為行。童子未冠之時。行而未成。隱而未見。故濳龍戒以勿用。當博學審問。慎思明辨。繼以篤行。庸言之信。庸行之謹。不以傲慢玩狎害性。故利見大人。終日乾乾。主乎忠信以立其誠。進德修業貴在及時。當其躍躍欲試。進退未定之時。因時而惕。可以旡咎。若不惕厲。驟然飛黃騰達。小時了了。只恐大未必佳。而英華過洩。秀實難期。不待其義精仁熟。雖為嘉種。不如荑稗。是以亢則有悔也。天行健。君子以自彊不息。聖人恐人不知用健之道。大書特書曰用九。健是體。自彊不息便是用。用九之象曰。天德不可為首者。九為老陽之數。言陽剛不可為物先。有夬卦居德則忌之意。體雖至健。用之要能柔能剛。能隱能顯。能上能下。能大能小。當潛而潛。當見而見。當躍而躍。當飛而飛。緩急止足。各隨其時。形著動變。各正性命。進退存亡。而皆不失其正。立人之道以此為體用。為聖為賢成仙成佛之道。亦莫不以此為體用也。十七至二十四應乎姤??卦。姤者不期而遇之義。時當正午。陽方健極。而一陰濳生。此造化順行後天之道。人之健德係乎先天之正氣。及其一陰來姤之後。陰氣寖長。陽氣漸退。至三十二歲而二陰生。又去一陽。應乎遯??卦。至四十應乎否??卦。四十八應乎大觀??。五十六應乎剝??。六十四歲陽已消盡為坤??。苟失其養。無物不消。陽消陰熾。不死何待。其有先天不足而夭殤者不論。古人法於陰陽。形與神俱。皆度上壽而不衰。今人往往數短者。原於幼年耗散其真。陰邪易長。非卦數之未盡也。夫陰廕陽揚。同其運行。陰非不可用也。用之必以其道。坤卦曰用六利永貞。以大終也。聖人逆運先天之學。用陰而不為陰所用。與乾元用九而不為九所用正同。執陰陽之兩端用其中。通而不變未達之所守。塞而不變平生之所守。安而行之。不勉而中。萬一有所不安。外趨變化。內正性命。體其天德。與時消息。此智者之事。以始言也。精義入神。時措咸宜。保合太和而不失。行健而利且貞。此聖人之事。以終言也。孟子稱孔子所謂終始條理。集大成於聖智者以此。修真者。當時時以道心而制人心。觀天之道。執天之行。戒謹恐懼。慎始圖終。宇宙在乎手。萬化生乎身。乃能出入於陰陽之中。不為陰陽所拘。而能借陰全陽。則乾法坤。雖處憂患。更能敦行九德。知制於外。以安其內。謹乎履。所以辨上下。定民志。用以和行。謹乎謙。自卑而尊人。有功而不伐。用以制禮。謹乎復。小而辨於物。有不善未嘗不知。知之未嘗復行。用以修身。謹乎恆。久於其道而不已。處難而德不厭。用以一德。謹乎損。先難而後獲。用以懲忿窒欲。謹乎益。長善裕德。日進無彊。用以改過遷善。謹乎困。致命遂志。身窮而道通。用以寡怨。謹乎井。居其所。養而不窮。無盈無涸。用智辨非。遷於至善。而不見異思遷。用以辨義。謹乎巽。稱物之宜。隱而不露。用以行權。則能居上不驕。為下不亂。横盡十方。豎窮三際。而天地萬物之情可見。天人兼到。人己兩度。則己為聖賢。被其化者無不同趨於聖賢之城。己成仙佛。被其化者無不共證仙佛之果。修真之道。豈不從幼小中得來者哉。 |