把易经说得比较清楚的莫过于孔老夫子等
<P> 据天機斑竹介绍：易經證釋》一書，由【天津救世新教會】, 民國27年(1938)年發行鉛字版本。至聖先天老祖為救世界、救人類、化泯教爭，於一九二二（民國十一年）年指示設立「道院」。救世新教是由悟善社發展、改組而成的，成立於民國十三年(一九二四），除了《大學證釋》之外，救世新教另又以扶鸞儀式注解《中庸證釋》、《易經證釋》。<BR> 据huotiandayou网友介绍：易经证释这本书后来在台湾出版过，价格是1200一套共八本二十四册分上下经。是孔子当初讲周易时的教材，是目前国内唯一讲易卦辞最透彻的一本书。<BR> 遗憾的是由于后人不达圣人心思已将圣人点校句读成了憋舌子，时值传统文化复兴之际，個人不才但决定点校句读此书以还圣人原本流利的口齿。</P><P> </P>
<P>易經證釋 </P>
<P><BR>上經總目錄</P>
<P>第一冊 序例、全易大旨、河圖、洛書講義 <BR>第二冊 圖象、伏羲八卦、文王八卦、先後天各易大旨 <BR>第三冊 乾卦 <BR>第四冊 坤卦、乾坤大旨 <BR>第五冊 屯卦、蒙卦、需卦、訟卦、師卦 <BR>第六冊 比卦、小畜、履卦 <BR>第七冊 泰卦、否卦、同人、大有 <BR>第八冊 謙卦、豫卦、隨卦 <BR>第九冊 蠱卦、臨卦、觀卦、噬嗑 <BR>第十冊 賁卦、剝卦、復卦、無妄 <BR>第十一冊 大畜、頤卦、大過 <BR>第十二冊 坎卦、離卦 </P>
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<P>列聖名稱</P>
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<P>宗主 孚聖 <BR>宣聖 孔子 <BR>復聖 顏子 <BR>宗聖 曾子 <BR>述聖 子思 <BR>亞聖 孟子 <BR>宏教 柳真人 <BR>靈逸真人 王弼 </P>
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<P>例言</P>
<P><BR> 易自伏羲画卦亦文亦画本合图画文字为一，虽太极等图系后世传出源流自远，讲易时应并及各图以资参证。<BR> 易为圣人明天道以立极立人道以制教，本为明道而作有关内修性命之功甚多，故讲易应注意道功。<BR> 易既本天地之道为教内中多阐神鬼之德阴阳之情，习易者必有敬信之诚，而讲易时应注重人神因果之理。<BR> 易明神道为明性命之源，吉凶祸福均属易中固有之义。凡人生穷达寿夭皆有定数不可妄干，则习易者必明行藏之所宜得失之有定，故讲易时应注重吉凶悔吝之说而求其毋悖于数也。<BR> 易者包乎道德性情数象各类而言者也，言文必顾义言数必征象，因名思义因类辨物因词审情不可偏执，故讲易时务求其贯通一切而洞明圣人立教之旨。<BR> 易之言吉凶重在数言数重在象，数见其气象别其类以征人事之所合，即以测天道之所宜而见象必因蓍龟、明数必候气运，天干地支五运六气皆易所重，故讲易时应并及占筮之术测验之方。<BR> 易之为教原以授民全生之道，推之成人成物以至治国平天下莫不贯通而原始要终为第一义，人之习易亦当求其先后不可好为素隐行怪之谈，故讲易虽不能如王弼之扫象亦不可如费氏之徒以灾异言也。<BR> 易道博大精深无不包被，内则修己以一天人、外则成人以一道德而本末一以贯之即时中也，习易者既谙斯义必期实行务求行动咸宜，言思不悖而能有德以为世则、有道以为人师庶可使易教重明圣道弥广。<BR> 易之为教始于古圣，阐于道宗成于儒者，言既精微旨尤玄妙，固赅各教之义集诸派之大成，习者当以圣人天下为公之心一本有教无类之旨，不可自存门户有入主出奴之见以自狭而狭圣人之教也。<BR> 易传至今注说不一，汉宋各异派，儒道不同宗，遂致议论纷歧争持龃龉、徒乱人意何裨圣经，今兹讲易务求阐明微言表章至道、不执于宗派之习不徒为同异之求，即令汉宋诸儒有所卓见能探经旨不睽经义仍可互相引证期其贯通，无问其人祇征于是，则于圣人讲示之后有可多得研究之助云尔。<BR> 以上各条系为讲易之前必知之事，以易经至不易明。必先知其研习之道方不为歧途所误。略指大概以告读者，或亦极深研几之一助焉。<BR> 【说明】易经在未讲之先有应行准备诸事，因此经不比他书但释文义即可明白，必将图象数理占验诸学均为说明。凡讲述时所应注意者当先指出，使读者随文参证。更无疑义并可求其实用不蹈虚谈玄理之弊。故于讲经之前须略加说明订为例言，使既讲之后均可按图索骥不致惝怳迷离有偏于汉宋门户之见而能会通究竟。有以探天人道德之源，庶不负夫子临坛教诲之苦心也。</P>
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<P>序<BR>宗主序<BR>易道玄微至于无名无形，<BR>易道广博包乎万物万事。<BR>盖有天地以后无物不在易中，<BR>未有天地以前一气即为易体。<BR>故先后天之名首著于易，天地鬼神之情尽备于易，<BR>性命道德之言皆详于易，生死变化之数均述于易。<BR>以言天地则尽其神，以言人物则概其道。<BR>以言往则溯诸无始而立其极，以言来则推至无尽而明其化。<BR>以修则道立而德成，以行则事理而物顺。<BR>以其功言则成王道之治而无所为，以其体言则符仙佛之真而大有得。<BR>以用于寻常而不悖于情性，以致其远大而能底于中和，是为道德之宗命数之本。<BR>天人之所由一，事物之所由平。<BR>政治以成，制作以著。<BR>君子小人各尽其德，圣愚贤否各适所成。<BR>虽取舍万殊而底于一道，虽变化尽态而归于至中。<BR>盖本诸天道之常仿于大道之则，宜于人物之情性辨于幽明之感通。<BR>故在天地间生成者莫能外，从事物间行止者莫能违。<BR>允宜为万古之师万类所倚。<BR>以为教化则包诸宗，以为文章则造至极。<BR>茍非至圣孰能为之。<BR>故夫子备言其精诸儒各赞其要，合五经以证其终始励众善以征其初成。<BR>不可视为古书同诸旧史，不可作为文艺比之诗词。<BR>精益求精必实行而后得，博而反约必贯通而有成。<BR>是以讲演不厌其详研求尤须尽力，珍闻而宝藏于心等诸拳拳之颜子集思而实行于事。<BR>毋负循循之尼山，庶易道获见重明。<BR>后生不迷古训则世运亦将成大治——万国尽化于斯文矣。<BR>是为序。</P>
<P> </P> 《易经证释》序例
序例
复圣序例
易者古圣人作也——传于庖羲绍述于神农轩辕，继承于尧舜及夏后氏，周文因而变化之以成今传之经。盖庖牺时因河图洛书之见也而明察天地之象概论人物之情，上以穷生化之初下以辨变易之轨，幽以探于神鬼明以合于日月，远以征于四极近以求于一心。而后知天地生成物类化育、情性本于道气质成于神。有其用必有其本，有其后必有其先。阴阳必循环以为行，水火必生制以为用。物必有极事必有中，见诸外者形质之消长而变化以成，存于中者气神之营运而中极有立。道者依体以用而不穷，天者依道以行而不息。是以有本则不失其序，有道则不尽于用。以不二为德则生生不已，以至中为体则循环无端。皆顺乎自然适于至道。无为而无不为，无思而无不中，无虑而无不得。故明道之为道则天地人物莫外道以生成，明天之为天则生长盈虚莫非气所运用，明生之为生则吉凶寿夭不出数之进退，明数之为数则行藏出处宜因时之推移。时者属乎天位者隶于地，天地者人物生存伤杀之宰，时位者事物消长代谢之机。由天地以后言则人物自天地出，由天地以前言则天地自道成。所谓形上为道形下为器。道器之间一以贯之是谓之易。故作易以明一切。凡先天后天人物莫不归于易。易者一也中也极也无始而有始，无形而有形无名而有名。易者自有以溯无也、自无以推有也，有无均齐于易。故易作而有无以名。天地既奠日月山河各有其纪，飞潜木石各有其类，世代递嬗岁时迁移各有其序，生长收藏盈绌美恶各有其名。而一于不一同于不同各因所适所宜，以始以终其所维系之道、往来之途各因所合所制。以成以败皆统于易以归中极而顺乎天道。故易立而万类以定，天地之间人为贵。人之生也受天地之中气而有性命，顺造化之推移而辨等名。因生养老死之道而有人事，因喜怒美恶之感而有人情，而有以适之全之、利之导之以底于成德，而有以教之诲之、鉴之临之以尽其原始要终之道。是皆备于易。故易立而人道以全。夫圣人之于天道也通于神明见于隐微，于人道也明于性情备于教政，于物之宜、事之利也详于本末昭于变化。而后立易以告天下垂于有众，使天下不迷所生化之道不失其修为之德、不惑神鬼之灵不悖性命之则。而皆生成安乐与物同寿、与天地同德日月同明、鬼神同其吉凶气运同其变化。而后圣人成物之道尽成己之德宏。而天下无不被其德悦其道。此则圣人立易教民之功可并天地覆载，其明诚修道之行，即同于治平政刑之施。故易之立也为教民。而人之明易为率圣人之教以致于自明诚者也。天下人类果皆率是教以立其诚则易之道成矣。易者，有易之义言将易天下也，有不易之义言示其体不易而后其用不尽也，有简易之义言推始于太一而立本不二，以成其无息之德达其用中之道也。知斯三义而后明易，易岂易言乎哉。 《易经证释》序例附注
宗主附注
今先将讲易之法说明：讲时采用一善本为准。五经各本向多用朱本，唯易经朱本有未善不及后世来氏本。不过来氏所演图表过繁祇宜参考难为读本。今奉夫子命就来本节取必要图表附列经文之前，去其繁而存其精以便初学，因言易必用图表。前人均有传图为讲习之用，汉时儒者失之乃传于道家及术数者流。儒者祇重文字训诂，虽有所得不以附经本使图表无传非易之不用图表也。宋时以周邵之所习得于道家参于术数之书，经程朱审择加于经本之前易于是有图书。而不得其全不明其用仍无补于易。来氏复增演之以广其旨固较详备矣。而不明其统系不知其用之主宾、义之先后犹难使习者一目了然。今就所演加以审正为之讲明，以见古人易教之全而竟易道之用。庶于后世读者有所裨益，至其错误或疑谬之处随时指正可也。
又曰言易本天道，而习易则人事也。言天道则重气数，言人事则重象。以气数言象是天道，以象言气数是人事。因气数难知象易见也。先有气数而后生象此天道之自然，先明象而后明气数此人事之次序，要皆本末之道也。如见天灾时变而知天意，即由象以知气数是由末达本也。而象因气数所生成非有象而后气数至，是由本及末之道也。故明本不必求末，而不及本者必自末始。今之灾变多矣。天之风雨旱潦不必论，即物之为变亦伙矣。蛆出道上鸡生双首，种种怪异非象之见耶。至于蝗蝻之灾又其至明者，皆气数所感化而然。欲明气数但求之象，即知天变之不已矣。故灾有天灾、异有物异而莫非气数为之，亦莫非人心召之。人之变异尤多矣。怪产奇病且不必数。即风尚之坏、情性之乖或致逆伦悖理、鲜耻败德，皆自人心之非成之。人心如斯欲气数之不变，得乎。此古人重天变而必责于人事也。气数虽自天定，而变为灾福则人所感召。人祇知天灾之难堪不知人心之难善，是重末忘本。如浮舟海中欲其不动何可得也。易者易也。以人易天以天易数皆有必至之势固然之理。精于易者唯求易其不善为善而可易其灾害为福。是则圣人以易为教之本旨端在此乎。 《易经证释》宗主序例
易经上下篇文王所制，其卦象本伏羲。伏羲以来所有卦辞爻象参古易而加入新义，此今之经文也。系辞上下传、说卦传、文言各类文章，则夫子搜集古圣所传各易所用，而与文王易有相发明者。序卦传则夫子就文王之卦序而说明其义趣也，杂卦传则夫子参合各易变通文王之序而推衍其变化也。故传皆成于夫子。文王之经夫子之传乃为今易之本。经文虽不尽作于文王而文王总其成，以卦序实文王所制也。传文虽不尽成于夫子而夫子约其要以删订十翼实夫子之功也。此易经一书虽曰自伏羲始不过有其卦耳，虽曰历神农皇帝唐虞夏商各易之变，不过间存其词见其义耳。故名之周易实文王与夫子二圣之作。微文王无周易，微夫子周易之义不全。以经文简而当时忧谗畏讥有不能尽诸文章者。故曰书不尽言言不尽意。以此夫子必为补之。补之不可杂于经故列为传。传者明其有所传也，系辞者明其系于经也。凡系传文言之类皆为周易不可少之文章，以周易之义待文而后尽。若无之则周易犹残阙也。而夫子十翼之功不在文王下。且文王未言者亦得夫子为详其略而显其微。此足见夫子宪章之功矣。
经文与传之有同异者则由传采自他易——传于先贤有所授也，或与传文参差互出者则由经文义有未尽得于言外而为补述也。故传文中上下系传全为辅证经文不足者，凡古人制作取义必专立旨必纯。故成一家言有独重之义与旨而不杂他说。即有摭拾者亦有言与其义旨同。虽言不同而实同，此不得视为合各家言。文王之易亦如是也。故所不录者唯宜补之于传而以系传名之。明其义本经文应有以未得列入，别立为传而系之于经云耳。故系传上下含义最宏取例最多。凡以前各易及涉及数象者无不采录。虽言近杂纪、义若旁搜而皆本易中固有之理与气数必明之道。如河图洛书、二气五行、九宫甲子、五音六律、五运六气，以及天文地理日星轨度岁时节候之类。凡属于气之所化形之所生、数有推移象有升沉者皆易也，皆易象固有者也。故皆宜采之以证易，而见易之广大神用，此系传所摭拾非一家言。大之性道之功小之术数之学，明则日用起居之事玄则神天幽渺之说，皆详载焉。茍读经而不先读之则将不知易之用矣。系传者由习易言较经尤要。经限于体制故辞约义简，传则无所限也而其辞赡其义宏、上下古今巨细显隐无不及也。故其言易，有先天有后天、有连归有本宫、有岁象辟卦之类。其言数象也有河图洛书、有太极两仪、有天地生成数、有五运六气、甲子岁会之图。其为古圣所发明者自伏羲卦象变为文字，神农医药皇帝历数，及诸制作文物器具设立政教。开天下之先者无不可由传中知之。虽为一经之传实儗于上世之史。其义则由于中国文化自易卦始。易卦以前虽有难稽其可考者皆在易卦后也，皆仿诸卦象者也。故易卦实包天地纳古今而弗遗。言人道者必从之以明为人之生，言天道者必因之以明天地之建。故名曰易，即太易亦太一也为万有之始，以上无所有也。故曰易言自此而后变易。变易则无者为有一者为众矣。此易道至广至高，而系传之辞以繁义以博，职是故也。 孔子说全易大旨及习易要例
宣圣讲义
易之为书传自上古。伏羲氏始画八卦初具规模，后之圣人绍述推衍制卦既备列爻亦明。唐虞三代各有演习分为连山归藏乾坤之易，文王重加簒序宏以文章变其占例著为典则，周公绍之详陈论议博采遗言撰为至教，是今传之易也。上古无文字制作文物均极简陋，伏羲览河图洛书而后制卦象，是则文字之所始也。虽当时类无文章有如图画实则象意之字，犹之鸟官氏之象形字也。字虽传于鸟官画实创于伏羲，其象形之字会意之文多取义结绳制于历代非创自鸟官也。以记载无史传说难详故莫能尽考所自作耳。而易之卦象则传之最久，固昭昭于人耳目知为伏羲氏之创制焉。其后圣人推其义宏其用以为制作之本典型之由，故尤重之。盖历代文物莫不祖述于易也。易之所作既因图书传之天然有非人为，其推衍变化皆天地自然之序，其运作本末皆造化自在之则。固非人制之乃人为明之耳。创之者然述之者然绍演变化者亦然，以其本末天道终始运数有定序有极则不得有所易也。故易者天道所自见运数所由明而备于人天相合之教者也。
卦象之制亦本气数之盈虚而定，其多少变易莫非天地自然之物所合者也。卦序之制虽各易不同亦本于气运之往复进止循环以成，莫非天地常变之道所孚者也。卦之有本末内外及生成消息之象，爻之有时位变化天地人鬼之象。易之有天地父母万物万事之类，占之有吉凶祸福因果感应之类。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之别，卦用之有主客体用之别。易之有门户橐钥奇偶正反之名，占之有来去变异从违动静之名。亦皆天道人道固然者也。盖易者圣人覩天地之序测日月之度、明人物之情达神鬼之德而推其始终本末、生成变化之道及夫人物事理所宜之类、明夫气数消长时地迁移以合于人生立为人道而教民勿迷者也。易之为道至矣。天之所授神之所明圣人从而演之以告人耳。虽天地未有之前尚在易中，况天地乎。虽天地难知之道尚可推知，况人物乎。故易者其德显其道微、其用明其体不可见、其大无外其细无内，观其象可尽其义通其意可孚于神。虽立人道以始终而归于天道，虽验气数于既往而极于未来。是以历代圣人莫不谆谆焉论之以阐其精、广之以达其神、分合之以穷其变化、征验之以明其气数，唯恐人之未能尽其义理。故象外详其辞经外著其传，辅以图序参以蓍龟以教天下后世。其先觉觉民之心已可见矣。余于文周之遗习之既久卒通其义，不敢负先圣垂教之意，更集其说以笔之书授于二三子。既承文周之作，道备言审象当义充足尽他易之旨。故于连山等略其说而唯周易是传焉。然读斯易亦可包举他易，以其为言精为义广读其一足尽其余也。若有志者将更求之亦易达连山归藏之文矣。今当讲周易之先略述其大旨所阐，以资参究焉。
讲易较难于他经非望文生义者也。易之始作既在上古，经历代圣人敷文陈义其间增灭已多。欲明作者之心必略文而求象，然初习者舍文字外恒不解象之真义。历代圣人亦以此故始推衍其旨详述其文，而后卦有卦辞爻有爻辞、彖象分诠文言附释。犹以为未尽则更敷演其义博采所闻，或系辞或说序以成传文丽于经语。其所陈释亦非一人之言盖得之师傅参诸他本、集合其说序列成章，无非以易道精宏神用莫极、变化无尽推测维艰，且以三易有殊取材致用不一类不同科，较彼量此相得必多去短留长归奇于正。而辞有不备文有难宣或略于经则详于传或重于卦则轻于爻。意有互参用有联及则不独象之宜重文亦必详。经之宜求传亦必读是习易者固当知也。古人初制象时本以会意，虽文不传而画已具。当视所画之象为最简之文，厥后文字既建言词渐繁于原象之下引申其意缀为文辞，则文字者即原象之广义。当视其辞为渐明渐繁之象不可分为二也。盖象亦会意之文文亦释意之象，千古圣人后先同揆作虽异时义无二致。故读易者象辞并重。先熟其辞知象之会意有定义也，后习其象知文之释意有微旨也。二者通之无所疑惑则易道可见圣人之心可明而后用之不违推之能化，神明之德天人之道盖莫不尽于象与辞焉。
且易之为用重在变化，以人之智慧通天下之故，达神鬼之情必于变化中得之象之。会意以象一事一物一时一地者也。而通其变则必合他象而通参之。辞者释义以辨类亦当合他卦爻之辞而通参之。故习易者象外求象辞中索辞如审物然。上下四旁内外形状必通知之，非据一面即能尽其变化也。易之变化亦有定序，则须合全易之象辞通参之。天道不变虽变仍不乱其序，故序者天下之定则也。而易之序则以序卦传为主，此读易必先及之。易卦之序有数种其用不同，故所序异。而周易之序则，凡今天所通行之则莫不依以变化。后所得者虽变不止此尚有待于后圣。然今日之数则无违于此。易之有体用者亦由序卦之殊。如伏羲之序异于文王，连山归藏之易异于周易，后人始有先后天之名。因先天不变后天重在变，先天不用后天重在用。由道言之先天为主后天为从，由人事言之皆在后天一至先天无所为矣。故周易之用为人道也。因时之宜立道之极而原始要终之事也。先天之易常静后天之易常动，而静中有动故先天必生后天，动中有静故后天不离先天。二者异途同归，知其一则通其二。斯文王之圣智乃能尽其变化，而建立周易之极以全易之用也。夫伏羲之时岂无所用哉，岂不尽其变化以适人事哉，何以必待文王而后明也。是盖有故焉。上古之时人事简略民习于道，上有所制下则循之。既无所多需于变化亦无所穷于用，且以文字未备传布难广。作者心通其用知者神会其变化有其体已足矣。迨文字既成文物渐备迄乎三代其用易已繁其变化亦多。彼连山归藏者即述前人之口传会伏羲之本象而以尽其变化致其用而后制之。文王之卦正犹是也。上依伏羲之本卦下采连归之变例，沿其旧制益其新规而后周易以成。周易既成连归可不复用，于是伏羲与文王二易一体一用一本卦一变例两者著明易道大备。吾故曰易之为易成于历代圣人非一人所作也。伏羲启之诸圣绍之，以其本天地自然之序故作者异而易不异，易序异而易道不异。文王之易固源于归藏，归藏源于连山而莫不出自伏羲。伏羲虽仅传其体而用仍绍于周易，则二者合而易以全，更无分于伏羲文王。不过周易传自文王今遂名之为周易耳。读者要当视为一易不可以其传述之人不同而谓有二易也。夫易之有三者非三易也，易之三变例也。既有三变已备天地人之数为用已足，虽有他变终不出乎三者。文王之易合三者而一之，故言卦之变与易之用以周易为主。此吾赞易取文王序卦之由也。卦变虽从文王本卦必溯伏羲，故《说卦》兼及二者次序。后人不明易之用有正变，不知伏羲文王之卦同异之义，不解《连山》《归藏》不用之由妄加揣测，不独易道不明既易之自出亦不复晓。或摭拾残编以争执异辞或采取他易以辨别图序，皆失吾赞易原意者也。要知未有《周易》则不得不采用《连山》《归藏》，既有周易则从周已足。此吾有从周之叹也。夏商遗典固不可考，《连山》《归藏》之易吾于杞宋犹及见之。初亦以为可取，及参之《周易》始知二者已在其中矣，故从《周易》。易中诸辞非尽文王之作多沿二易之旧，今犹在也。而《周易》之精不在辞之美备而在序之精当，以能参天地二道立人道之极，全变化之用明始终之义，非如“连归”所取义狭而立极有偏也。故合伏羲之旨尽易之变化者唯周易为宜。此文王之所以圣者欤。夫易之有异同既可知矣，而习易之应从周易又无疑矣。顾后人犹不达者则以及门之士末尝将经传详为讲释以明旨趣。二三子好事者又窃取“连归”之本授于门人，迨汉之兴言易者遂有同异。虽非乖离不稽之说，究为门户争执之阶。此则易道之不幸也。然以今传之本既无详解之文，则他山之石可以攻玉。取其所异以证其同亦足以明周易之精美，而直探文王之心矣。易之言谶纬夸占验及其以本宫生变为序以纳甲合岁为用者，其书虽殊亦属古人之遗。参而求之尤足推广周易之用，盖虽近杂亦非无益。是在读者知以《周易》为宗勿认客作主，则占验之说正可为修省之助，而生变之异又可例易道之宏，其所益于易固自有在焉。 曾子说全易大旨及习易要例
宗圣讲义
易道至微包义至广，仁者见仁智者见智，易固具仁智矣。而见者则依人而殊，非贯通之诚不明易之为易。而圣人之教不得全行于世，虽日读易无益也，故必先明易之本义。夫易者赅象数以明气辨时位以明用、详变化以明生测顺逆以明吉凶、征名类以明动静、验二五以明终始本末会天人以明性情道德，其含义无尽致用不穷其称名不一取类至广，然有其始终焉。推事物之情溯天地之道以人立极有其道也。故习易者有其例，不明其例则莫知其旨。而例者指象数也，象数者图画文言之所示也。不先求于图画文言则不明象数，不明象数则不知易之本体及其变化。若拘拘于经文兢兢于名类，此为文艺之事而非以极深研几也。如乾者必先求其图之所示何以为三，必先考其爻之所名何以为九，必先溯其气之所始何以为阳，必先察其道之所存何以为天，皆必征于象数而后知之。知之而后可言其德可名其用、可数其变化可质其所分合、可因例而明其爻之所占、文之所释，而后经文可得而释也。此凡习易者均当如此。夫子韦编三绝所用心亦如此，决非徒诵其经熟其训诂即足了事者。而讲易之先必自例始，例明而后通贯一切庶无惑于经文之义。此为讲易第一事。夫易自伏羲氏以后象数卦仪传之既久，因其用不同而取义有异。故有《连山》《归藏》《乾坤》三易之分，实以一为三非有他易也。《连山》首艮以明人道夏代承用之，《归藏》首坤以重地道商承用之，《乾坤》首乾以尊天道周承用之。以所首不同故取义各异，正与夏正建寅、商正建丑、周正建子其义一也非岁序异岁首异耳。故明人道者以人为先、重地道者以地为先、尊天道者以天为先，实则易道备天地人。先后虽殊易道不异殊其用耳。周虽重天道而兼二代之制，故文王重演“坎离”之卦以合三为一而同于乾坤之易。乾坤之易伏羲固已立制，而坎离之易则文王为之绍述者也。后人名之曰先天易后天易其实一体一用耳。盖乾坤易明位者也，坎离易用时者也。虽次序不同而其为易也无异。以乾坤之易不能外坎离，坎离之用亦不能不本乾坤。二者相参而后变化以大，不独二易以合用，即三易亦由是以同功。此坎离之易包括乎一切，而为天地既奠以后所不可少者以其用之广而变化之神也。此习易者必先知之。知其一而求其二与三，则三二皆归于一。以一概易名符义当，诚哉圣人之心足以通天地并日月矣。故文周之后夫子必兢兢焉以祖述之而为文以著其义，使伏农暨文周之业永垂无尽。此则夫子赞易之微志也。
夫易有数义焉。以其至易本于太一也，故自无始至有始推之无尽无不可知，此一义也。以其不易也，立本于中致用于极、中极不变永执其中，其道乃久故能行变化而无息、主生成而不测，此一义也。以其“变易”也，顺天地之消息应气数之盈虚，与时迁移其道莫穷，故能握造化之钧得循环之道，唯通以变因适而宜，此一义也。易之为道有本末始终、有体用内外、包乎万有极乎无尽、推之无穷而无为无不为，此至诚之德中和之功、天人之所合事物之所顺而明乎玄微探乎繁啧、至简且易至久且广者也，此易之名与义也。至易之为象上日下月，日月者阴阳之所昭而天地之道所见者也。以天之道由日而明，地之道由月以见，日月代行天地不息。此坎离代乾坤为主而水火成阴阳之用，此在体用既合情性同见之时，而后知乎天地之道曲成之妙者也。故明易者必先明坎离之易，由下溯上由外及内由人及天，皆必然之序不可乖者也。且日者元阳之象其体亦太极之象。故为、即、亦中字之形也。太极之体一为万有之母，而易自太极始。日者生物之根，凡物不得日之光热则不生，是日即生物之母。勿者古文物字。上日下勿示生生之象亦明天下万物自生之源。其取意固精而为文却显，故知日月为易。则知天地以阴阳而神其变化，亦即知乾坤之易。以坎离而明其功用也。知日勿为易则知天下万物莫不生于太一育于元阳。而易之为教莫外于溯万有之始终、推万物之生成长育，更由是以明天道人道之体用及夫事物变化消息之数运也。故易辞虽简为义极宏，其道至深为言必备。苟欲洞明其故，则固不外求之象数与文辞也。而易之象数则尽乎形气之精，易之文辞则概乎义理之至。不深研而通其趣则必有所滞，不广征而汇其归则必有所失。此见仁见智之说所由来也，习易者可不勉哉。夫易明数者也。而数本乎气，气本于阴阳。阴阳本于太极，故太极为易之始。太极者一也。其初无名无形由元气之凝而为光。光生气气成形形成质，故物之始生必先有气。斯气也流行天地之间分合万有之体而不可见。见其形质焉，因气之分合多少偏全而形质不齐。故数不等而象不一，求其象而后知其数，明其数而后辨其气。气有阴阳数有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善恶，此气之变化也。因生物之时地而有多寡，因境遇之变迁而有大小，此数之消长也。因所受之殊而形质有殊，因所合之异而性情有别，此象之进退也。盖气自太极以下日分，分而仍合。故两仪四象五行皆以次名，数自太一以下亦渐散而仍复聚。故天一地二至天九地十推而五十、六十四、百四十四、二百二十二（一十六）而万一千五百二十之数以别。象自太极以下由气数之推移变化而诸物生成。名类日多反复日众以仍循环终始，故八卦六爻之互相乘除太阴少阳之互相推化以成万物之形、类万有之情、名万事之制而不可穷尽，此皆顺乎生化之序有不期然而然者。故总而言之。则一生二，二生三，三生万物。分而言之，则太极以下气数与象各以类别不可胜纪，以自上而下则言之如此。如自下溯上，则必就其已见者征之。此求象为第一步，因象者于外存于现在——耳之所闻、目之所见、手足之所执持者，固易为征。征其象则得其数与气，而后因其例以辨其吉凶福祸、循其时地以辨其道德性情，而后行止有方动定有则、而用乃著而道乃彰，而后圣人立教之心可见矣。故习易莫先于象数，明象数莫先于例。易之明例实习易之下手处，故讲易必自例始以其已知求未知也。
夫易自伏羲画卦分列阴阳以定其位，重为六爻以明其时。乾坤为体易行其中，乾坤成列易立于中。二者体用之分时位之辨、相错以行相交以变、生生不已变化无尽。故由八卦而成六十四、六爻而推至三百八十四皆本一气循环、二五互用以成其象、以寓其数、以行其气。故太极既立自生两仪，卦象既成自生爻象，自然推衍者也。由乾坤定位之易而见卦位之序，由坎离中立之易而见卦气之时行。变化虽多次序不乱，皆二五所生化顺乎天地万物之次而相交合以生成者也。故欲知生化之迹必列象而观之，此图画为所必重也。故习易必先将易之图像观察明晰。如乾坤定位之图等一一列前。审其生化之序及其推移之数而后得其卦之由来，此固为第一事也。 子思说全易大旨及习易要例
述圣讲述-----子思
读易须先明易例，以其敷辞有定陈象不二。必通其义而后明其旨、必抉其情而后达其用。如乾三天也父也之例必先熟记之，则卦中有乾象或通乾象及其比偶反类之象者，皆有孚于乾之义即有类于乾之情，则其为象必同于乾之物。如天也父也之类，此易示象之例有不易者也。又如乾之卦辞。元享利贞，其六爻之辞各异而皆有其物与事以象之。则各卦中如有乾之辞及其爻之辞或比偶反类之辞皆与乾通其义，必合对参之以明其所指而后知其辞之用。此易辞之例必通解者也。习易贵乎通而用易在乎熟，苟执而不通习而多忘则何以穷天下之变、尽易道之蕴哉。盖易者以简御繁、以显探微者也。因其为用至广言文难备、为道至大事物同赅，则不得不操其本用其极，以不二之道成不测之功以至易之文成至神之用，此所以仅六十四卦三百八十四爻而尽天下之事物与变化也。不先明此则不能窥圣人制易之心亦不能全易道之用，则虽治易终无益也。故贵在能熟其辞而通其象。
易之为用有独用者有合用者、有对偶者有推移者、有反逆相成者、有正顺相制者，其类不一其例至多，则可就其象验之。如各卦各爻均有独用之例而相合亦成其用。其对偶推移顺逆正反则成其生克变化之用，此当就其成例测之。盖乾坤二卦各独立而为天地父母，合则如泰否其用不同。对偶推移则如复姤、遯临之类，相生克以成变化则如剥复、损益、既未济之类，皆有定例可寻者也。至其比例交错由此通彼由上化下则如咸恒之乾坤、益损之离坎各极其变而成其用亦自成例。故必列象观其分合变化验其生克消息而后得其用焉。故易有乾坤中立之序图、有坎离上下之序图、有其本宫变化之序、有依对偶推移之序，无非为极其用也。必先于其同以求其异、于其异以证其同而后知其变化由来生克消息之例也。是以习易非仅释文义谙象数已也。必极其变化而神其用，其始则在熟其例。如知先天之乾坤对列序图一变为坎离上下之序图，其原因如何、成用如何而后知圣人易教之本旨与吾人习易之何为也。
易之八卦为纲其所生化五十六卦为目，而乾坤二卦又纲之纲以各卦皆自是出，即万物生于五行，五行成于二气也。由其数言八卦者生成之数，五十六卦则相生相制之数也。万物虽众皆包于六十四卦，则一卦之分合变化所赅者多矣。故必详征于爻。爻者本于乾坤之一阴一阳，即数之九六也。无论何爻不外阴阳，即言万物万事不出九六之数与阴阳之气也。由其合观之则变化无尽，由其分言之不过天地所赋之一耳，故乾坤为天下之枢机而阴阳为天下之本气。九六为天下之总数实为生化之所始终者也。虽究其生化有不可尽而溯其本始则不离于是。是即中庸所谓。天地之道不二而生物不测也。故易者示天地万物终始者也。无论何物何事莫不包于易中，即溯无始以迄天地之灭，皆由易象尽之矣。如以六十四卦次第列之为图即足以示天地世界之终始，即自乾坤以迄既未济其推移转换实一世界自然之序。而缩言之即一人终始生化之例。其为变化者则有方圆图与岁序图及八宫之序，皆与经中次序相证以互为用。因大数虽有定例而变化甚多，必合各图而后知其变例。如后人京氏之八宫、焦氏之岁序与邵氏所传于道家之方圆图皆易中自具之例，为推其变化以与经本次序相证者也。故大之足以尽宇宙之象，小之足以合岁时之纪，即一人一地一时之事亦由是足以占之。此则因天地生化自然之例固如是也，即其变例亦不出于各图之序。由正证变皆如指掌，故可以明知未来通达既往而尽其变化致其用也。是易之象虽简而含义无穷，习易者必详求之始全其用。而其道总不外往复于六十四卦之内也，其变例为图尚多，此举其至要而已，傅者耳习易之先务熟记之。 孟子说全易大旨及习易要例
亚圣讲述孟子
夫子命将易经要义先为讲释，俾读易者深解古圣演易之旨、文周说易之心，庶明儒教传易原由，而知尧舜以来历圣授受之薪传要义。夫易自文王重演周公继之夫子集其大成，而经文大明义理大著。读易者宜将系辞、说卦、序卦、杂卦诸章与全经俱明解无遗，然后得圣人演易之旨及吾人习易之用也。四传详于易例为辅翼易经之文，不读四传不明易之为教也。故夫子于订易时特揭之，为易经参解以授弟子俾明易之为易。故读易必及四传。易象至简卦辞亦略，欲通其用舍先求之四传不能测其端倪。盖易起于上古为时久远文字未兴，虽具其象亦如河图洛书，仅演其点画而已。经神农轩辕以迄唐虞代有增易。文字既制政教益明于易象之下均加之演词以著其义。因初传于语言难留久远，相习固有师授而易代辄忘，相用固有成规而易地辄异，以至于夏商二代各沿所习各本其制而有《连山》之易《归藏》之易。其取用既殊而为义亦不一矣，至文王取而重演之以成今传之易。因恐后人疑其同异忘其本来始详著其词以明其教。此四傅之作固为传易为教者也。时代既殊传述又异前之易者徒存其象今之词者乃备其文。故易道至周始昭至夫子始定为经。夫子本文周之作加以所习而扩其义、敷词具象以次其序、明变著用以列其图，而后易之为易有迹可寻有文可读、有图可验有变化可征不似前日之奥窈难稽同异莫辨矣。故易教实成于夫子，而易义则备于四传之文。欲知易者必先知此，而后可进而求之也。
易之起源非乾坤也，盖溯乾坤而上则太极是也。然「易有太极是生两仪」之语不见于经而见于傅，故必读傅始知之也。易之为教非言休咎已也，而在因休咎以悟性命。以道在人为性，易明人道始于性善「而继之者善，成之者性」之语亦详傅中。易之言数始于图书，自天一至地十皆天地生成本数。而「天一地二大衍之数五十」之语亦在传中。易之为用以其变也。变始于错综参伍以生化各卦。而「参伍以变错综其数」之义亦详传中。易之同异在于序图以其本末始终上下内外各有其用。故有体有用有同有异。而「天地定位帝出乎震各方位序图」之说亦详传中。易之递嬗大别有三。时代以殊名类遂异。如连山归藏之易次序不同即体用生化之序与男女之别消长之象其类皆异其名皆殊，而本宫变化与序卦次第及连山归藏之首末位次亦皆详传中。至如易之门户、八卦之本义、六十四卦之时气与天地人所象之名类、少长老幼之期、上下内外之位皆自有所合。一岁之迁移、八方之分合、古今世界之终始与人事吉凶祸福之占验莫不详于傅中。若不熟于传则中智以下决不能探天地之妙、测阴阳之神而以达于性命之源、明于行止动静之道矣。故传之作为教后人之习易也。人求明易不先明于传文是虽日读经恐无益于事。故夫子以其所得指出其要而集其义为传于经之后，其循循诱人之心足千古矣。虽其言得之先圣非夫子一人所为而其编订之功实为继往开来之圣，读者其毋负夫子之心焉尔。且卦之象气与数必视其变化而后得其未来，若仅执现象则往复者不可知，将何以穷神知化哉。故通易必参全易之变化，非就一卦六爻之象既足得其用也。又易者因器明道者也。器可见道不可见必因有形以溯无形。有形者现具之象无形则在无象之中。然弃有以求无亦不得也，必求诸有而不执其有方得其无焉，而非经文所尽也。必广征于先后天之图与本宫之序及序卦之词而后知之，故必征于传文也。如先后天之图不见于经，即就乾坤之序亦不知其位。唯“天地定位”一节言先天八卦之位，“帝出乎震”一节言后天八卦之序皆足以证经文之不及者。如乾坤之序为今易所定始于乾终于未济。此固读经可知者。而其本宫之序则不在经中又非征于传文不可。传有云：[归妹，女之终也]乃明本宫之始终。盖序卦之次序本于后天八卦之生化而为用也。本宫之次序则本先天八卦之生化而为体也。体静象坤，故归妹为坤道之尽。后天用阳而动象乾，故未济为乾道之终。二者终始各异致用亦殊而必由传考之始得明其故。不特此也，连山首艮、归藏首坤、六十四卦之序各异，即方圆图与岁序图皆不一。凡由乾坤变化而生者皆有定序，而经但就文王所定者列之，若不征于传则他易图皆不得知。不独不备于用而经中各爻辞恒有取前各易之旧者，其义亦难索解。譬之「归妹女之终也」一语，苟不知八宫次序终于雷泽归妹，则其义将不解矣。以经文次序明明终于末济与归妹何涉，是则女终之义实非取于今易者也。况一曰男一曰女对举而言即分属乾坤二者。乾道成男坤道成女固有明解，而未济之男穷即指乾气之尽、归妹之女终即指坤气之尽。然序卦终以未济，可见本乾道之始终也。本宫则本坤道斯为不同，而不同者正其同也。由于先后天也合之则同分之则异，未有离体用为之者故异仍同。人之既生神形同具性情两全若分则死矣。然性情自别神形亦殊又不可混为一谈。是以言易必广征其异以归于同。易之序卦为主余皆为参互之用。以余合一则异皆同，故易经但取其一。夫子亦仍之。而恐人之忘其余也则备述于传以为习易之助。俾读者得会通之而勿失其宗也。故传者习易所必先读者也。
易之始终为象——天地之气运数纪而有先后天之不同。以先天包无始迄无终未有物也，后天则自天地既生万物皆具生化有终有始者也。故形神各类有无异名、道器并行人天别用，非谙其故不知易之为易也。自太极以下迄于万物之终为一天地，而其象则自乾坤始以天地之外难具名也。然虽无物而可象。物以名别必有形与神、象以气数别故虽无形有神仍可类以名辨以义也。人之生也后于天地则人事所关必在后天之中。虽神流太虚气通无始而形限其动，迹循于有不可外天地以言人事也。故文王定卦溯始乾坤而明易致用必以后天为主，然恐人之囿于器而忘道、执于有而遗无，遂失所生不知所归故卦词皆参以先天，更于传中补著其用。如天火同人水地比皆先天之名，以后天离坎即先天乾坤同处一位故曰同、曰比。不独以天火地水为同气也所有各卦义皆如是，意在使人不忘本来而有以见道于象也。夫易之为教端重人道而必先明原始要终之义。不明先天将何以见其始终而致其原要之功哉。故先后天之易不可偏废也。易之有先后天非二易也其为用仍一致犹人之性情神形不过静动之间耳。果通其一则必达其二。如一卦也但明其后天之象不足用也，必兼先天之象而一之方得致其全功。而于人之占验也亦然。明其所占之卦此现在事也必通先天而后吉凶可征变化可见。盖后天为一时先天则概来往。易以知来数往为用不求之先天将何以成其逆数之用哉。故易者不能分先后天而为言。文王之易虽取后天之序而用则仍本先天。此义后人全不知之或争为先或争为后偏而不得其体用之全、辨而不明其变化之道，虽兢兢于文字之学著龟之数及其得辞一无所验反不如街头卖卜者之偶中，岂易之不可信耶。人之不明易也。矧易道以简易御繁难，必先明其所以简所以易而后可以致其繁与难于目前也。舍合先后天参之则将不知其所以简易。以象既穷而辞复尽何以见其变化哉。简易云者言象外也，而能御繁难者则因有象中象辞中辞耳。
天地之数由于气运有定序也，因是皆成往复对待之象。易之所占悉依此律。如乾坤、屯蒙、需讼、咸恒、既末济之类无非相偶以进。乾坤也坎离也震巽艮兑也皆成对偶之象。而以往复参错为序如屯蒙需讼其类相反而相继以生化也。因天地之气有生必有死、有合必有分以生克而后成变化，此必至之势也。若不循环则气绝矣。唯其往者必复、生者必化而成循环无尽之象始成天地万物之序。如一年也春秋冬夏皆相对以成岁，而冬尽必春、夏尽必秋往复循环万年不改。易之气运正如斯例。其间变化或稍迟速或有余不足，则运气有主客胜复犹春之温夏之热、秋之凉冬之寒，或有应否之差或有反令之灾也。其在人事则善恶所感耳。然大致不忒以其运序定自先天故不忒也。一易之变化以后天为用则有不能尽知之事，合之先天则无疑矣。盖后天之事辄因人之感召而异。而先天者则在人事以上，故先天多静后天多动合而参之动静不失其序。若偏一象则不失于此必迷于彼。坤之先迷后得即指此也。习易既通无复迷矣，故欲穷易之用必先通乎先后天之象，精求其变化而不失其中则何患乎迷。
易之为易固重在变易以天地间之物无不变者。有形则变速不变者必无形之物，故恒存之体必无息，唯至诚能之息则变矣。天地之悠久亦不息耳。人物之生一息一变故随息而生死不可复续。此圣智所悲而必教人以至诚——蕲无息以免于变。易之为教其旨如是。故示人以变而使之有惕于心。象物随变以尽警人之慎其终始。其以卦参伍变化皆明人物之变化不可免者也——因气使然不复久驻随息以尽不知归处。故示人以生死自来及身所归宿，以人道立极而求其诚、以穷理尽性而求其合于天地。虽曰以变言实盼人之无变也。人异于物，物莫能逃于变故生死随形。人则有其性灵本含不变之体，苟怵于物之变而重其性灵顺天地之气而存其神。知气数之化而致其诚则性命固而神气永葆，虽在变化中而不随其变化、超乎物而与天地共存。则真人以上不为气所贼，是则得道之士足与言易之教矣。盖圣人作易为悯人之变而不可久、化而不复归、生而瞢瞢死而渺渺、不知所来不知所往、戾乎气而不测于顺逆、昧乎数而无择于吉凶，虽禀天地之中而不能葆、虽具性灵之真而不可全，遂与物同变化而神形俱尽，实为悖夫生生之则反乎天地之道，故乃为易以告斯民。指其去来明其祸福、象其气数示其所宜否而使有所循。更谆谆以言垦恳其辞劝其善而戒其恶、导之存省以致于诚明、诏之仁义使尽其性。故其文曰「乾道变化各正性命。」又曰「君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。」无非教民知天而立命修己而合道耳。其示象必明指天道如何人道如何，何者吉何者凶、何者可违何者宜从，非徒述其休咎已也。故易者圣人教民之作也，其以成人之德为至诚之行——中庸所谓位天地育万物者也。夫诚则明，前知之道必在至诚。易之知来，固重在「诚」字之一字。习易致用者其细味斯语。 孔子说图象
图象
宣圣讲义--------孔子
易之为书自来仅具象图无文章也，至唐虞以后始由象而增以字由言而演为文。文字既传图像反晦此则后人舍本逐末之过也。要知伏羲画卦之时未有文字语言可口传不可记录，仅以图象载之版册而将意义传于语言。果不得其师则不明其义徒执图象不能通其用故也。然既有图象复得师传则虽无文字可诵而仍有语言代释，其传不失所资于图象者大矣。及用文字之后则意义均宣于文章，图像之玄微反不若文字之明显，故文章日多。而习者不知重图象，徒习为文章演讲文字训诂，不复从图像中究其精深宏其体用。盖自周秦而后易之图象已渐亡矣。然今之所存者文字，由文字而能探易之用亦犹古之仅有图像耳。由图像而能尽易之义其得失颇同，要皆偏于一端不可见易道之全。是以欲明易教必兼图象文字而并重焉。以文字释图象则无待思索之烦，以图象证文字则不蹈虚疏之弊。是易之为书二者不可缺一也。今日之易多有详于文字而忘图象虽卦画犹存而图像不备，间有补者而不得编列之序不解体用之道。虽有其图不充其义是皆易本之失。兹既讲易当先正之。俾图象之用与文字同、文字之精与图像合，则习是书能直探古人之心。而有以昌明易教其所益于世抑大矣哉。
易之有图自伏羲以来亦渐加多至周大备，秦汉乃遗之。连山归藏易皆由图以别其用者，无图则不知有何以异也。古来图象皆为纪气数之变明天道之用者，故曰图谶。以其明未来之事合神鬼之吉凶为占卜之凭依，示人祸福休咎者也。故图与卦同一用虽简略不文而足以记数明变，如河图洛书是也。一切图象皆始于河图洛书，故二者为图象之袓亦易卦之所本也。易之图象自不外河图洛书，而河图洛书非独易所有也。易之所有者如：太极图、两仪四象八卦图、六十四卦图及伏羲先天卦位、文王后天卦位、六十四分合变化诸图表与卦象生化、卦气奇偶、卦用分合。其余合日月之度、参音律数、纳干支之气、明蓍龟之情以及各卦变例、序卦次序、天地人之位、来往之时各有图表以纪其用，皆同河图洛书为易之图象也。其间既经遗失不传已久，后人虽补之有未能合原本者应逐一审定、明其次序以为习易者之途径。亦以绍述古易本之精神，读者其留意焉。 颜子说图象
复圣讲述-----颜子
易之为道本气与数而习易者必求之象与图，前已言之矣。易言气数纯本天地自然之象，犹一年也自春而夏而秋而冬为二气所周流成四时之往复。以分言之为月十二、为日三百六十。而其气则有木火士金水与太少阴阳之类，其数则有四时、十二月、上中下三旬、各日之名皆以纪其气数所至而使人知天道之流行也。例如七月七日，其数皆阳而时属秋，其气为金而质属阴，以阳遇阴为配偶之象。故有天孙河鼓相会之事应其气数以为节令非无稽也。一年各月均有此气数合值之日，均为名节。征其数则知其气，觇其气则知其象，故象者在天有其景在地有其形，统名之曰「文」。莫非天地之象而莫非气数自然之序，故星躔日轨水道陆形皆有定度，圣人则之以著为教。而后人知天地之事非荒渺者也唯易最详，以其本气数而示图象也。故习易必自象与图始。天地虽大易则至简，由已知已见推于未知未见无不合也。故览图象足以尽天地之妙、通气数之神。神也者司气数而宰造化，天地万物莫非自神主之。故易之为教以神道终始。而易之图象即始于龙龟之图书以明其神用也。神用无极神德不测故易道无穷。易之妙用必由图象始可以觇之。往复生化奇偶变迁皆图象所示。智者见智仁者见仁，则图象者正如天地之文昭昭在目，而欲穷其极虽圣智有不逮，是在学者善体会之耳。 曾子说图象
宗圣讲述------曾子
图象者易之所以示其物类与气数之消长变化也。如乾之为三阳坤之为三阴，而乾坤合为泰或否变为复或姤，则陈其象。如泰为地天以乾在坤下，如否为天地则坤在乾下。观此象则知二卦皆乾坤各半合成者也。又如复为地雷以震在坤下，震为长男一阳初生乾交坤而成震。姤为天风则巽在乾下，巽为长女坤交乾而成巽亦乾坤初交之象为阴阳初变之机。则观二卦之象即可见乾坤交合相生之类必以阴阳为根。以阳者合阴则为异类，而交阴则为异物由其气之变否观之也。泰否反类天地未易，复姤异物乾坤已变。故乾坤之合不谓之异物，以气虽反而未变。若既交则变矣。如巽震为乾坤所变其气与乾坤殊，故象亦异。则观象可知气数而得象可辨物类。虽千万变犹可寻索祇在就其图象而征其终始耳。故欲知易之名物别类必先省诸图象。
夫列图观象以探其本末始终必先察其体用及其变化，而由大及细由卦及爻、由内及外由初及终，必求其所生成消长之数、盈虚变易之气，而更比类及物观其中爻、较其互卦以与本卦参而后可得其故焉。盖图象者以物示其气数非一物一名可以尽之，必求其始终极其变化而后知气数之所至与物类之辨、性情之分各得其征。如天也非为苍苍其色已耳。知天者必考日月星辰之行、风云雨露之变、神鬼之德、生物成物之道而后得天之为天也。故观卦必征诸一切，必因其生成来往而定其吉凶祸福。则由明其情性知其好恶故也。所好者吉恶者凶、所生者福克者祸，故必详求之而后可言占验也。夫图象者如地图焉，习地图者必明其地之所在及名物之所出并其山川田野之势、连接境界道途远近、人物之所安养皆熟知之。若仅闻其名则何益于用。故察卦贵明其用而列图观象贵详其变，非仅识其名纪其形即足也。且观象重在观其变。生成变化为天地自然之数，以天地既奠凡物均以对待而生。对待者阴阳也，有阴必有阳有生必有死，故有名必有对待。生以死名长以消名、善以恶名美以丑名以相形而成。故有此即有彼，即由一阴一阳之相偶也。故阴阳者非止言气，凡对待以名者皆阴阳之类也。人执阴阳为气与不认有阴阳皆不通道者也。果无对待则无阴阳。如天地之先则无阴阳。故太极既立两仪随生，不曰气而曰仪既明其类不限于气也。无论事物时位之名类皆有阴阳。故以仪名。仪者言名而释义指物而辨情亦犹象也。凡物皆有两象故太极之后必生两仪，而易卦之变必相对待。如乾与坤坎与离也。其序也亦由对列而成。观其对列之象知阴阳之错行而不紊也。观其变易之序知阴阳之交合而不乖也。大之例天地世界之生成之始终，小之例人物日用之起居作息，其数不可易其气有必至者。故必列图以观详其始终变化而后得性情物类以致其用，决非昧昧者徒于一卦一爻之辞可求者也。
易以乾坤终始而溯源太极。乾坤为两仪之最大者亦为万物之最先者。故能始终万物无不包容。八卦、六十四卦、三百八十四爻无非乾坤卦爻推变而来，虽六十四卦变自八卦，而八卦之六仍分自乾坤。故乾坤为易门户亦易之总枢也。乾道象天坤德象地乾坤即天地也。天地之德以人而彰，人之德鼎立天地间。故人道立于乾坤之中而合乾坤之德以成人道。乾道成男坤道成女而人道遂始终于咸怛与既未济，以明人与天地称三才也。由卦观之，先天属艮——人道所始、后天坎离——人道之用皆在乾坤之中以维系万物而共覆载之德、以燛理阴阳而建中和之功。故观易象当以人道为主，如中极既建则万物咸宜。此六爻之德以中爻为重也。大扺圣人以易示教首重人道，虽尊天地兼万物而以人终始之。故曰「天地大义人终始。」观象习易必求乎人道所存而后圣人之心可见也。
夫易者示人以变易也。以天道之变易定人道之变易，以人道之变易合天道之变易。故以天人为言。天道至微人道则显，天道无为人道则勤，天道无名人道则众，为类极殊而必齐之一之。此所以谓之易也。由象言之，同此八卦而体用殊、同此六爻而动静殊，由数言之同此九也而老少殊，同此六也而上下殊。故为物简而为义众、为名一而为类多。得其本末则由一及万如解索，不知其由则处常应变犹触藩。故习易者于易外求易以尽其变、于象中分象以通其神而后得圣人之心——垂象示教之意也。观象也必观其来往动定、必辨其分合交错、必类物以别名、审情以辨性而不失其中极焉。盖卦象以一象众亦犹言道以一驭万。中极者一也。一以贯之方谓之通。故变化者本于不变。动由不动生由无生必先明其故方可以执象用易也。
夫执象观易譬之观棋。何者生何者死、何者进何者退皆应了然胸中洞明目下始得其生克变化之用。如乾坤二象原属阴阳大用。而乾之大始坤之成物，一生一成、一始一终皆在象中见之。盖阳生阴成阳始阴终，此气之自然者。阳数用九阴数用六，九为天数之终六为地数之始，河图之例也。以阴代阳以始至终、循环往复以成其用。此数之自然者。合气数观之则知象之生死进退分合消长无不明暸。故曰「观象知数观数知气。」数成于气象见于数，由上言之明气出于道。得道之士不言数象。由下言之则气无形附数以行，数无质附象以成。不求于象安知气数。易逆数也，由下推上由已知求未知故必自象始。此圣人教人观易之道，以中人之智必如是也。若不明象何以探易又何以探天地之妙万物之赜哉。故观象贵精习易宜细也。 孔子说河图
河图歌
天一生水 地六成之 地二生火 天七成之 天三生木 地八成之 地四生金 天九成之 天五生土 地十成之
宣圣讲义
易传曰河出图洛出书圣人则之，此言河图洛书所由来也。天地之间运行者气、纪量者数、显示者象而主其中御之以合度者道。道兼神形，气数则神之见也、象则形之呈也。凡天文地理可纪可指可名者皆不外此三类，而皆不离乎道。河图者天地自然气数所赋而成其自然之象也。盖天地既奠神形全具，有其气者有其数、有其数者有其象。河图之出以象之显也，其象之所示则数也、其数之所在则气也。气有阴阳名曰两仪，言既生成之后必有此两者之质以为其成物之本也。两仪化合遂分为水火木金土五者之气，名曰五行。言两仪既化必有是五者流行其间以辨其性而别其类，亦物之始成所秉者也。两仪既见五行乃名、二五构精万有始生，此属天地万物生生之本，莫之能外者也。五行之气因二为五虽五仍二。然言其本质必自五者始。后人或云为四或云为三其意大同。究不若别之为五适合天地自然之气与数。试证之河图可见其旨矣。河图之中点画成象，自一至十各相连而不混相离而不乖。其数之自然足见其气之自在也。气之动也以二气之分合而后化。故生成之数必属于天地。天地者二气之所生也。物之生化以五者为类。而水火木金土以辨以名以成其五行。水火木金土者五行之所主也。故河图之数生成自天地，而名类止于水火木金土，而天下万物莫不尽于是。是故河图之象即天地生化终始之图。其气与数即天下万有分合变化之本，斯所以为天道之所见也。而圣人则之因以明天道以立天下万物有生成变化之规。而述之为易，则河图者易之所自仿也。
易传曰天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十，天数五地数五五位相得而各有合。天数二十有五地数三十。天地之数五十有五云者即河图中之数也。河图以天地统全数，以水火木金土分配各数而建立天地万物万数之本，以明天下之物莫不有数莫非生成于天地。而得其气与数以成其气数。自河图言之则气数者自然成形。自物言之则气与数皆出自天地。盖天地亦在此气数中也。未有天地气数已具。既有天地气数周流以成万物。故气数者自天地以下莫之能外也。今言河图气数溯始于天地，盖自有象言之。即自天地建立以后而推溯万物生化所本、万有气数所由而已。图中自天一至地十为数之根本亦生成之根源。天一生水地六成之则言水之生成之由来。以天之一合地之六而后水之生成始全。分之则水者得天之一以生，地之六以成。天生地成是其气之备天地也。天一地六是其数之赅天地也而水以成，此五行之一所自生也。火也木也金土也亦然。而土为其中心故五十在中。水火木金四者皆依乎土以立也。如一加五为六故水为一六，二加五为七故火为二七，三加五为八故木为三八，四加五为九故金为四九，土则五加五为十故土为五十。此数所自合也。天之数五一三五七九，地之数五二四六八十。生之数五一二三四五，成之数五六七八九十。其分也皆五，五则中央之数，中而不偏动而能和。中和天地之道土之德也。故五行皆以五为其根，皆丽于土以为生，此自然之序也。天数之累为二十五即一三五七九之和也。地数累为三十即二四六八十之和也。二者虽分各半而数异，则即生有形之后得天者不足、地者有余也。天地之总和五十有五即二十五加三十以成天地生成全数为大衍之数而余五。五即中央之数二气之全。五行之本为天地数之妙用，即河图之中天地之心也。明此五数之妙用则通天地之数直见天地之心，而万物生化之序无不明矣。故一至十者天地生成之数根，而五者天地生成数之中极。此河图四列各数而独以五十建立中极其旨趣之微妙有不尽矣。
五位相得各有合者言数各五而必合始能致生化之用。如一天数也生数也，六地数也成数也。二数合而后水以成。以合则前数化新数成。一六既合天地之气已化而水乃成，此由数之合也。水之成分得天之一地之六。故水中所含者属天者一属地者六。天地既化水数乃见。凡五行之生化皆然，皆由二气之合也。五行亦有合矣。如水与木、木与火、火与土、土与金、金与水各以其合而生化万物。则各以其数之合而生成新数。故变化至无穷焉。然二气之合与分恒相得，五行则或得或否。如水与火、火与金、金与木、木与土、土与水皆相害相制而不相得。则数因之亦有相消相除相加相乘之异。其相得也则生成之，其制害也则克化之。由其数验之可知者也。故天一与地**，一阴一阳合乎道也。若天一与地二则不能生成矣。若天一与天三更无所生成，以其不相得而不能合也。故生化之序必因相得而后合，合则生成之功见。不得则相反，反则变化之数成。故天一至地十之数实包举天下生成变化之数以至无尽不可纪极，而莫外于合否二字。由是可见天地造化之源万物生成变化之序皆在河图中。展转推求以穷其气数所至则无不知之。如天一地十之数，实数之根。二气者气之本、五行者万物生成之本皆造化之始基。天地人物之原质由一而二而三而后万物以生以成，其道固昭昭矣。二者两仪，三者两仪合化五行是也。二五构精妙合而凝、天地因缊万物化醇，此由三而生万物也。故河图天地之数——生成之本数也。五行分合之数——万物所自生化之本也。由其位言之则按乎天地之定序。南北东西方位而相得者也。故一六以水居北、三八以木居东、二七以火居南、四九以金居西、五十以土建立中极以应四方而通天地。此地为世界中心，凭之以测天地之生长万物所谓极也。天地之极即数之中即五也。河图言五十洛书则仅言五，以五已足赅十。十即二五。天地根数祇存纯数不必及其余盈。故言五而土之数已足不似水之必兼一六也。其所合也往往因其生化见之。故一六之合二七之合皆孚自然之序。而五与二五之十尤可见矣。若言五则十已见，虽三五四五仍不失其五。故不必征于成数而已知土之数之为十五。盖以天之五地之十合而言之为十五去其十仍存五。此五数示土已足，其数虽一而内藏十矣。此为言数者所当知也。
河图之数以二数合而成一象，故十数合为五以成水火木金土，唯其合也有变化见焉。以六为成数之始又地数也，九为天数之终又成数也。二数实天地之主数。故易乾用九坤用六。乾天也阳也，坤地也阴也。阳数用九阴数用六，此中亦有自然之序存焉。试就河图观之自北之阳数一始转东之三、南之七、西之九与中央之五，其次自然顺行为一三五七九，是阳数始一终九。九则阳气已极曰老阳亦曰纯阳。故乾取之为用。再就图之阴数观之阳终则阴始。阳数终于西之九，即交于同方之四。阴数自四始转而南之二、东之八、北之六、合中央之十，其次亦自然逆行为四二十八六。是阴数始四终六以六为至阴，阴气亦极于六。故阴数用六以与阳九相接而正相得。盖以图平列其数观之阳之数自一至九、阴之数自四至六，自成一环不待移易。阳气方终阴气即起，阴气甫尽阳气即伸。阳老于西而阴即始于西，阴极于北而阳即始于北。二者相环相合以成五行周流无尽以遂其生生不息之道，而天地以立万有以生、一切事物于以循环变化，此则大气自然之序大道自存之规、莫之为而为莫之致而至者也。唯圣人则之而制为易以象其度。而因阴阳之尽知乾坤之用在九与六，故取九六以代乾坤。全易无非由乾坤生，则全易之数无非自九六出。九在易即一阳，六在易即二阴。一阳与二阴即九与六。故卦中有一阳者名曰九。如初九、九二、九三、九四、九五、上九是也。卦中有二阴者名日六。如初六、六二、六三、六四、六五、上六是也。人不知九六之来自河图之数，而不明用九用六与一阳之为九二阴之为六何义，实由不习河图遂不解九六之为阳阴之主数。阳主九阴主六，唯河图中已明示之。易虽言九六未指所出后人莫能解。故河图者全易所本。欲明易象而忘河图，是其惝怳于文字间而不得圣人取象之旨趣矣。
河图之数因阴阳之分合变化无尽，而万物之气数由此以见。全易卦爻皆由此推移转变而来，以象天下万物万事。其始则仍是二气五形而已。图中之象虽寥寥而生化之物不可纪极。不仅此也。就图数之次序而推及其未来与其过去，则天地未生之前与世界变迁之例皆可由此数以得之。盖数者推之千万无尽也加减乘除而已。或分或合、或奇或偶各致其用。用无穷则所生化亦无穷。要在知其用耳。乾坤用九六为天地大用亦数之总纲。由九六而生化者不可纪极而不外乎中极。此图中以五为中心也。试就阴阳各数直列之一三五七九与四二十八六两者相偶而加之其和皆五。此即天地之心为阴阳二数之中极亦阴阳二气之中和。天以此立极世以此立枢万物以此为纽，故并育不害并行不悖并生存，往复不失其序。此神之所存道之所见而为易之中极者也。故阳者顺行而奇，阴者逆行而偶，而皆集于中五以为主宰之区、以行鬼神而通变化。此所谓位之相得而有合者以其建中立极而不失其次也。河图言数本乎气通乎道实天地之精华自然流露而垂象于人以示其例，非偶然所值者亦非怪诞难稽者。圣人则之而易象以成言道者之所宗、言数者之所本即一切方术亦莫不由是以为推衍之准，实人文所自始也。圣人在世感于天神而图乃见——图为圣人出也。故欲深究图之妙义必自圣人所作之易求之。易者依图为象推衍其用，其例固繁而其初则河图之所见而已。 宗主说河图
宗主附注
夫子之言至精详。盖阴阳二数相抱相接而合化以成诸数，其用则九六。以九为阳数之纯数、六为阴数之纯数故也。试以九乘各数其得数不变，以六乘之亦然。而他数不能矣。至阴数逆行人多知之，而始四终六则往往不解。不知此河图明明次列之序。今试以纯阴数六乘阳数一三五七九，其所得数即六八十二四，恰为阴数之反。从左而右则为四十二八六逆行之序与河图合。又如以九乘阳数一三五七九，其得数亦恰为阳数之反，即九七五三一。从左而右则为顺行之序，亦合河图。又如以九除阳数一三五七九，其得数合其余数。若以九除阴数，其余数仍同阴数。由此可见九六之用与阴数逆行之序皆属自然毫无牵强，此所以圣人取则而可证之河图者。此解近人颇有悟之者，独未知其本于河图自然之序耳。但其用心已足许矣。夫天地之数皆始于河图而阐明于易。惜读者弃河图不讲，又因易传文字错简前后脱略不全遂不复知传中天一地二一段文字，系解释河图者。更不知所言关乎数之根本，囫囵吞枣终不得圣人立言之旨，诚可慨矣。河图所含理数至精极宏不易讲尽。此不过撮其大要为讲易所必知者。若专研数学贯通天人则当于此进而求之以穷其变化而神其用。庶于天下之数莫不了然，即推至过去未来，亦如指掌。则此寥寥十数中有无尽之神妙在。大可为专书以绎其义而传其道焉。
又曰讲易先自图解始，以示易之初仅图象并无文字可读也。然图象者非机械之类，含有深微妙用。亦如文字之变化靡尽也。故观图象而能会通，则全部易经文义已在中矣。犹之太极图明二气之始终动静以生成万物。虽万言不尽其蕴，而图则皆在此圆圈中一览无遗。此其神妙之用，实非圣人莫能为之莫能知之。人苟从而穷究其故，以深会其微妙方知古人图象不虚作。更见易经文字之不待言也。今时人昧于道忘其性，以精微之教视为荒渺之谈而造成乱世末劫行同禽兽，以陷于苦海莫之拔度，斯岂圣人所及料哉。大劫且临至教将绝、大道不复人类奚存。有心救世者要从易中推原致乱之故而得其挽回之途，是则吾人讲易不仅为习古明经已耳。
又曰夫子所讲五行相得有合之理，及土数用五之故实为中国文化根本，亦即探索造化之源、指明气数之用为一切言数者之所本。盖二气虽分未成形也，必再分为五行而后化成万物。五行之成，在天有寒暑风燥湿之令，在时有春夏秋冬四季之候，在味有酸苦辛咸甘之辨，在色有青赤白黑黄之分，皆以五为例，即五行也。犹之二气曰阴阳曰柔刚、曰仁义曰天地、曰乾坤曰寒热、曰日夜曰正反、曰善恶曰是非，皆以两相对。是故曰「两仪」而不限于气。五行亦然。曰「五行」者，示其周流无尽合乎道之运行也，或属于气或属于数，或属于时或属于物，或属于事不限于一类。故曰「五行」。两仪总其纲五行任其目为天地万物一切之母体，凡有生有成有形有名有类者，皆不得外是以生存长育变化推迁、以遂其造化之用。二气五形行者即造化之枢纽万物之胚胎为天下之祖气万有之特性也。二气以简而不能极生化之用而藉五行以成其错综变化之妙。五行以化渐移其初始之真，故仍托于二气以成其主宰之神。故二五为生生之源，天下万物莫不以之相维相系并育不害、并行不乱以成其生化之序。而世界一切于是出焉。乃曰二五构精万物化生。此河图所指必以五行配二气以见天地之生成、气数之相得而各有合也。至于五行之数大都用成数，而土则用生数。试观月令即知为土主中央，五为中数而成数之十仍生数之倍，二五无异一十，用五即足。且天地妙用常藏十不用，故数老于九，若十则反转为一以成其循环之道。故数未有用十者以此土用五而不及十。学者须明乎此义方明数之用，亦明天地之心在五。以五立极合于中和之德、时中之道，其妙义不可尽矣。 曾子说河图
宗圣讲义---------曾子
夫子前讲河图为天地自然之数，其始终包万物之生成、万事之吉凶成败。故易本此而示人以修养省存趋避逆顺之道，盖莫非气为之也。天地为万物父母，言万物必自天地始。而万物之生成得天地之气，其数亦分天地之数。河图溯物之生成明五行所出二气所运，而以数示之其旨深矣。盖气无形而难言数有名而可纪，故以数代气。数之所在即气之所至，数之几分即气之几分，以数之分合而知气之变化、以数之顺逆而知气之吉凶。其言数皆言气也。气有精粗有动静，数有奇偶有多寡。由数明气则生化之迹无不知之。故河图实以数示造化之本者也。
数之为用自一至十为一切数之本，无论何数皆自此生化。故一至十之数实包无尽数也。知其变化不可尽于用，不知则不得其用。数者能示变化而通鬼神。夫数既出于气，气有阴阳故数亦有阴阳。阳奇阴偶，阳属天阴属地。以二者之分合而万有以生成变化不独五行也。而五行为生变之始，故举之以例万物。五者生变由数知之，必将数之奇偶位之顺逆相合而生成变化乃见。图中之一三五七九奇数顺行，四二十八六偶数逆行。而其合也遂成一与六、二与七、三与八、四与九、五与十各当其位。以生成水火木金土，依次列北南东西中。以示五者之所自出本乎数之相得有合也，亦气之相生有成焉耳。故知一之与六两数相得而水之生成得天地之气若几分也。火木金土皆然，皆由天地之气奇偶之数恰相得而合也。故易曰「一阴一阳谓之道」。
数之顺逆偕行以循环始终，于是生化之道见焉。以奇偶之数一阴一阳犹男女也。而夫妇之道即人生之始。人以男女配偶而生息无尽，数以奇偶配合而生化无穷。此天地造化之妙也。故数之一三五七九皆阳皆奇，二四六八十皆阴而隅，二者相得有合而五行生成。阳道虚阴道实，阴统于阳阳包其阴，皆自然配偶各有其序。故奇数合偶数仍为奇，奇数合奇数反为偶。偶数合偶数仍为偶，以见阳之统摄阴而不可亢，阴之顺承阳而不可离。亢则害离则乖，唯相得有合而后成其生化也。
河图之数天地之本数也，其用自其变化而生。五行之物万物之根本也，其生化自其分合而成。盖有天地而有万物，有天地之大数而后有万物之数可纪。故有序有类有名而后成其德——万物并育而不相害、道并行而不相悖，此德之见也。此「道」字即指一阴一阳之道，言二气并行而不乱其序，则由有数也。犹物之陈于室高下远近各如其分，此数之所见也。人之智愚贤否贵贱寿夭各有其数以定其分，而能守其分安其数是为知命。以命自天，知命者安于天命之数而不失其序，以顺承天生我之德而养育其中和之气是为明道。道不离二气，知乎数而和于气则成道之士也。故易者言数以明道达命以知天者也。夫易之言数自河图始。河图之数即易之数。如水火木金土五者，易之乾坤离坎震兑也。由用言之则坎离震兑分合水火木金四气之象。而艮为土，此后天之卦也。若在先天则乾坤震兑为四方而坎离在中，其气数各有所合也。以一六之水为天地二气初化，二七之火、三八之木、四九之金、五十之土皆依次而生成者。阳生则阴成阴生则阳成，二气更互以生以成，五行于是出万物于是生。其生化之道不离乎此图之序，其赋与之命不外乎此图之数。数之所在即二五之所分合。凡属后天之生物莫不由此二五之分化也。数有终始运行有序，命有善恶道有先后，皆气之偏全有所合也。不合不生故必合而有得也。此天地生化之妙用亦世界自无入有之次第也。
数之所合易卦而外则干支为最易知，以其习见习闻也。天干之数甲乙为木、丙丁为火、戊已为土、庚辛为金、壬癸为水其数同也，地支之数寅卯为木、巳午为火、申酉为金、亥子为水、辰戌丑未为土其数合也，皆以五行分配而相生相制以成其生化之用与图相同。故易卦有纳甲之义，盖卦象人或不知而干支则易知。干支固无异于卦皆以示气之运行二五之化合，或以卦示其象或以干支系其名，其实皆出河图亦犹数算之代名也。因气数不易记故以之代而便于习究也。如甲乙属木即震巽也，丙丁属火即离，庚辛属金即乾兑，壬癸属水即坎，戊已属土即坤艮也，而其为用则与此稍异。以乾纳甲壬示阳气之初动，坤纳乙癸示阴气之偕行。震巽以木而纳庚辛示木受制而后成用也，坎离纳戊己以水火之用成于土也。兑艮纳丙丁以金受火制土为火生各得其用也。故其数与原位异，此先后天之殊体用之不同也。然此所纳亦有异同则用者取义不一也。如归藏异乎连山周易异乎归藏皆后天之用非关先天之体用也。其义详洛书中。河图洛书一体一用各有其指也，故在图之数，方位相当次序无乱与伏羲之卦象同而为一切数之根本，有不易者也。
图中之数虽自一至九而五十二数却在中心。故分数时应分阳数一三七九与阴数二四六八相对以合。另提五十二数为中心立极。依阴数逆行之例与阴数之始四终六，则一三七九与四二八六适恰相当，而生成之功见生化之序明，而五十二数亦正相当。若不如是则位与数失、阴与阳乖不可生成万物矣。故一三七九阳数必顺次行，四二八六阴数必颠倒而逆行，此必然之理。人知阳数顺行而不知阴数逆行，遂不明数之大用，此惑也。夫使阴数亦如阳之顺序而行，则一与二、三与四、五与六、七与八、九与十相对而论皆不能合，更何生成之功可言?盖必一顺一逆、一依次一倒行方能合其位而成其用，而后一与四合、二与三合、七与八合、九与六合、五与十合，相得而皆有合以成中极之数皆五也。故曰「天数五，地数五。」五位相得而有合也。言合乎五即合天地之心。在道言之即合中和之德示人执中用之道也。盖数十而位五唯五乃中。不得其五即不得其中，不得其中必有所偏。偏则害生，安能致生成之用通天地之心哉。故五位之合必依阴数逆行而后得之也。且阳顺阴逆气之自然。逆之云者对阳顺言，其实不过一往一复、一左一右而已。阴气原与阳对行，阳左则阴右阳先则阴后、阳升则阴降自然而然非图之有异也。如昼夜寒暑互相推移而日岁以成。若同一途则一气独用不复有生化之功矣。故言数不明可证于象，以象之明见于目也。今就图象证之亦自可见。阳自一左旋至九序位皆顺，阴自四右旋至六序位倒逆而恰合一六、三八、二七、四九、五十之五行数不待移易，即此可知天地大数不离阴阳，生化之功不外阴阳顺逆之用而万物以生万事以立，其微妙固非难测者矣。 孔子说洛书
洛书歌
戴九履一左三右七二四为肩六八为足五在中央
宣圣讲义-------孔子
河图洛书同一数也而象异以体用之分也。天地生化万物自其先言之则为不易者也，自其后言之则日易者也。故有体用之殊焉。体者一成不易示其极也，用者随事而易明其变也。天地之大万物自生变化自出体用之间为气数之所至。明其体而后知其本源，明其用而知其变化。盖气数同而所以为气数不同也。河图者气数之大体，洛书者气数之变化。以不息之德成无尽之用。此变化之例有不可尽言，而洛书则举其大用耳。洛书之谓象亦犹河图生于二气分于五行、本于天地之数成于阴阳之类而名一贯实异也。故河图之数重列五方而洛书则平列九位。河图之物阴阳合得而洛书则互为推移。其象之殊即其取义之异，其物之别即其致用之差。由是以合于河图则体用以全，以证于易则变化以见。苟非圣人焉足以明之哉。
洛书象数由河图变化而来。其阳数自一而三方位不变，自七而九则互易矣。阴数则全与河图易其方位。盖阳体阴用。洛书为明用之图故阴数大易。然自其次序观之则一之与六以重列变为先后平行，三之与八、四之与九、二之与七亦然皆平行也。以一居北而六在西北，三居东而八在东北，九居南而四在东南，七居西而二在西南。其所合仍相得也。五之在中本于中极不变之理。此所以允执厥中为至道也。体固如是用亦不违非中极之道不足以喻之也。就书象言之，数之变化在于动。以北方之一东方之三皆原位不动者非不动也。先天之生化首为水，后天之生化首为木其所变即在其位。故动而不动也。至南方之七变而居西，西方之九变而之南以后天金火互用与先天恰反其位。故动而易其地也。以数之序言则一三者顺行北而东仍前，而七九者由西而南则与前异。此由变化而分其用也。阴数之序则东南之四而西南之二与东北之八而西北之六，其序已与河图反行而其合乎阳数则正相得。盖阳由一三而七九分作两途。一由北之东一由西之南以明四正之气犹相偶合也。而阴数则与之成逆行。一由东南之西南一由东北之西北亦分两途以与阳合。其所行之序虽变而所合之数不差。盖亦天地自然之变化而成其用者也。夫阳之与阴为万物生化之本，有其一必有其二。如阳数顺分而变位，阴数势必逆分而变方，以便合阳而成其生化之用。故一之三七之九为生成数之经然。而四之二八之六为生成数之纬然。经纬相得生成之功见矣。且合数之自北而东自西而南，阴阳之数各得其半。即由两以生四——两仪生四像是也。阳由一三七九之一序分为一三与七九两系，阴由四二八六之一序分而为四二与八六两系以成其四也。故阳有太阳少阳，阴有太阴少阴。则一与九为太阳三与七为少阳，四与六为太阴二与八为少阴。以在数之始终为太，中为少也。以此相分合而变化成、生成见、万物自是出、万数自是成矣。合此两系之数观之，为一八三四此自北而止于东南也，为六七二九此由西北而止于南也。两数相错而正相得以符天地生成之用阴阳均平之数故也。
盖左右两行亦阴阳之道路，二者必求其平均。左之八与三，右之七与二虽原来火木生成之数，而二与八则互换其位以相合。若不换位则三与二七与八皆相失而生成之功不能见矣。故二八易位而后阴阳之数以平生成之功不改，此则天地之自然之妙不可不知者也。因此互换。如是相对之位皆合而成十。即一与九、三与七、二与八、四与六莫不成土之成数。洛书中央用五而不见十，不知十之数恰藏于八方以相合而后得之。河图之合皆五，洛书之合皆十。明五十为天地之心，土为天地之中万物之本。其义至深切矣。夫洛书之象明用者也，天地大用在此图中见之。即易之卦象亦于此图明之。南九北一由乾坤变为离坎也，东三西七由离坎变为震为兑也。东北之八西南之二由震巽变为艮坤也。而艮坤易其位焉。东南之四西北之六由兑艮变为巽乾也，而巽干首明其用焉。此皆易象所自仿也。盖河图者体合伏羲之卦而含文王之卦之变者也，洛书者用合文王之卦而存伏羲之卦之体者也。二者必互观之方明其义。以天地之生化万物由一而众。故由太极而两仪、而四象、而八卦，即由二气、而五行、而九宫，皆由一而二、三而四，自少分多自寡化众，此生化自然之象。而图书所示之例也以生化之始不离于一。故生化之众不失其中。有此中极则千万变化不乱其序。此中央之五永不易者也。而其它象数则随气数所至二五分合而成其变，变成而天地之大用见万物之生化出。其理其事固显然如指掌矣。
洛书言数有明用者有明变者、有与道同者有与人事同者，大别之有三。
(一)图中之数与河图异。河图为五十五洛书则四十五，此由天地生化阴阳消长之数使然也。河图言体阴阳平均此合乎道者也，洛书则重在用，用者以阴从阳以阳统阴、阳主阴从天包地而生化方就其序。故阳数二十五不变，阴数以三十变为二十，明阳道常长阴道常消而以立天地之极。正阴阳之位俾下毋僭上、小毋陵大、并育不害、并生不贼而全其用以至无穷也。乃为阳位者五为阴位者四。阳居四正阴居四隅，阳正位中宫阴环行四极而后名正事顺体建用周，虽阴阳似失其平衡实则如是方得其平衡也。盖阴气不可长中极不可乱以五之阳正立中宫而四围二气仍自平均未尝偏颇，此其为数以四十五为制也。
(一)洛书之数阴阳平列而与河图位异序殊，与河图数同而象二者何也。则河图明天地生成者——所生成为五行其位限于五。又河图明天地偶合者其合以顺逆，故序唯依阳顺阴逆之例。洛书则由河图而推其变化以极其用。所象在生成之后自五行推至九宫以明生化之序由二五而可推至无穷也。故数位分而为九。又洛书明生化之例本于二气之交错。二气分合生化以众则数序之行亦循环往复以至无尽。而其序或顺或逆、或移彼就此、或分此合彼互相推移成其变化，此亦天地生化自然之序万类消长一定之例，有不易而易不变而变，而变仍不失易仍不乱之道存焉。故与河图有同异也。如阳数东北原位以水木之生成、先后天之所始言先天之生成者首水以天之一气初化也，言后天之生成者首木以天之二气再化也。故卦象以六为坤之用定爻之数，以三为卦之数，以八之自乘为全卦之数。皆取乎水木之数以领先后天一切生成之象也。若西南之七九则先天后天之生化各异。先天之火在南数为七金在西数为九，而后天之九属火非金、七属金非火，二者恰易其数故变其位。盖火之与金本相克也，非同水木之相生。既克则有胜有复。火之胜金于先天，则金必复于后天。若胜而不复，则生化将穷。更何后天变化可言哉。故在洛书火退而西金进而南恰得其反以成其序。盖五行之生，火必因土而后生金。既互易其位乃得受中央之土气，而后不相克而相生。生克之间即在此易位数耳。且因变化之例必二气之平衡。且相得有合也以火移西以金移南。一则九与一对一则七与三对，皆合十而受土气以自成后天之化。即以阴数言之其变例亦同。以二之接七而仍不失火之生成，以二之对八而合十以受土气。此二之必移西南与西七接也。其它四六八皆然。既以此互易而后相得，则其原位必依此变易而后成用。此固自然之理也。
(一)洛书中宫之数五河图之数十五何也，则以河图土之生成数全阴阳之体不可少也。洛书以明用为主，土之德在五言五已赅十，前讲河图已详其义。而洛书之仅举五者又不独以土德用五之例。盖洛书明生化之变为后天之象非河图可比。后天之例以生化为用，生化之道虽本于五行而非止于五行。故其象皆变河图之原例而成新例。后天者以生化无尽为用，故各方之数皆由内而外由寡而众以分合变化示生化者也。生化既众象数益繁而并生不害并育不乱者以有中极也。中极止于一。此数用五而去十明其不二也。天地之道一言可尽，为物不二则生物不测。此即尧舜执中之道以本天地之用而见于洛书者也。天地以五为中心，五行以土为根本，万物万事以中一为立极皆自此象见之。以天道言之则一切生化之数不离于中五。而用以广德以大、万物所倚万数所持皆此五也。故曰天地心，亦阴阳之中气五行之中道也。以人道言之五者众德之本，即中和也一也至善也。以施于事言之即仁也忠恕也，为人生不可失者。故圣人述之为教以执中用中为万行之先。易传曰显诸仁藏诸用，此二语即释洛书者也。洛书之中五即仁也，而曰藏用者则言洛书用五藏十也。夫阴阳二道相倚而成用。而阴必藏阳必显、一藏一显其用始大。五与十皆土数即土德也，一属于仁阳也一属于智阴也。用仁而藏智仁显而智不显。藏也者非去而不用言藏之于内不以显也。盖天下之道必首德行。仁为人之全德亦天地之全德也。若智者以成仁之用也不可独用。仁显其德而智全其用则用不显而自大，是中庸成已成物之功。所谓不虑而中不思而得者也。唯圣与至诚则之，以人之生本乎仁——仁之德无不全也，而智成之即阴阳之道也。显仁藏智智在仁中即扶阳抑阴之道也。此义则本于洛书。洛书显五而藏十非无十也。四正四偶所合皆十即所谓藏也。藏之于内而独显五以明立极之义实为天地微妙之道所见者也。天地之功见于生成皆仁德也，不见其智而功莫与大。此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此义不显其仁而用智焉是悖天逆道无不败矣，尚何成哉。故洛书用五之义至深切矣。
洛书明变化之例示生化之用其所包者广。此略举其大者耳，要将河图之象数与之一一对参而求其变化之迹，则可渐悟天地生物之则圣人易教之心矣夫。 颜子河洛大旨
复圣讲述
河图负于龙马洛书呈于元龟以其所出见在河洛也，故名河图洛书。图之出虽以马龟，象之征则符运数。盖天地自然之象显于物者也。既出见于物得圣人解之以造成人文之始而易象乃具。是河洛二图者天地之文显于物而用于人者也。唯天地之神能自成之、唯物显之、唯人用之。盖合天地人物四者之灵而后见其功成其名以广其德著其道，其为物岂可轻言哉。观易象之所本、六经之所仿、百度之所制、一切政教之所创其为人文之袓文化之源，固无他物可与方矣。图书之象简而包举天地之间——生成之德变化之道，尽气数之妙示形神之全，固以一而赅万、中而立极有同易道者矣。其所明用在顺自然之序而推其不息之功，在本生化之原而溯其不二之道犹天地之覆载、人物之生育而莫外于至一至中之极者也。然考其用之大例，有数则焉。
(一)河图者明位之用，位无动也。洛书者明时之用，时有变也。河图立天地之极而见其体，是明位不动有其生成之序也。洛书列天地之序而著其变，是明时之时迁有其往复之情也。二者大例一体一用。一守中而立极一循行而不穷是天地生成始终道德气数往复迁变可见可征者也。
(一)河图者明天地之生成也，洛书者明万物之变化也。河图自阴阳二气之生成而五行出，洛书自五方之推迁而九宫见。五行为万物之本数简而位定，九宫为万物之变数繁而行周。此生化由简而繁，气数由正而变之例。故河图之数自一至十不离五行而成生成之母，洛书之数自一至九化分无尽而明往复之理。其例如一六之水则化为一与六之北与西北二宫，四九之金则变为九与四之南与东南二宫。余数皆然。虽水火之数不易而位移，火金之数互易而位改，在河图可名为水火金木，在洛书则称为四正四偶各宫。正犹易之两仪，一变为四象再化为八卦其数已由合而分其物亦由寡而众，此天地生化自然之例——而易之所以为易也。若执河图以释洛书则将滞而不通矣。
(一)河图者以数纪二五之本质，洛书者以数名九宫之循环。河图不动而自生成，洛书以动而形变化。河图像天地初奠物类自生之时，洛书象万有具陈气数并行之例。其合于易，则图如伏羲之卦定位明序而立其极，书如文王之卦变化错综而推其用。二者各有其所象亦不外造化自然之理数。可征于物可验于形、可候于时令可证于天地之文、可通于人物之生育迁变者也。故河图之象不易而易如天地之道也，洛书之象易而不易如天地之德也。就河图推而上之可明天地之自始，就洛书推而化之可知万物之将来。而天道以明人道以建、天人以达性命斯顺、气数不乖行止斯定。此易之所以立教为象天道以定人道者也。夫河图之数变而洛书之象以成，其属于天道者万物生化自然之象也，属于人道者则扶阳抑阴中极不动、显仁藏用中和以成之义也。盖天道远人道迩，天道精微圣人则之。人道明易众人能之，必以人道为言而后众人可通天道也。河图之属天道者多，洛书则寓人道——以后天之世唯以人道为急务也。然人生自天命，人道出于天道非天道之外有人道乃天道之见于人事而宜取法者，故名之人道——明人之所当由者也道路也，由之则可行。人生犹行路也由道则全其生。大则治平之功小则孝弟之事，远则圣贤之德近则日用之常，皆必由是而达焉。此人道之所以为重而次于天道以先于天道者也。洛书之象由河图而变即由先天而为后天亦即由天道而入人道，此可征之于其数也。五行云者非仅指水火木金土也，凡物与事之同列而有五者皆是。亦如两仪也。故在时有春夏秋冬四季也，在地有东南西北中央也，在人有心肝脾肺贤也，在味有酸咸辛苦甘也，在音有宫商角征羽也，在德有仁义礼智信也，在伦有君臣父子兄弟夫妇朋友也。其类正多要皆五行也。行者言其周流往复循环而行不相害也。故一年之四时象之，年以四时成岁而土旺于四季。如河图以水火木金定四方而以五十之土立中极也，至洛书则方之四者变八中之五者终不移。则可知天道之行有化少为众变合为分之例而中极不易也。去其十者抑阴而扶阳也显仁而藏用也。此即人道所始仿也。人之于生有德业焉有事功焉不得徒生也。故天命之性以成其德——仁是也。天赋之知以立其功——智是也。人之以仁成性则道成而生全，以智立功则事成而名贵。二者人之所以为人也然必显其一而藏其一，以合乎洛书之象而契乎天地之德。若不能显仁藏智则有功无德失生之本，若不显仁而徒用智则反末为本离性日远、去道日甚不独无以全生必反因以贾祸。盖智者用也末也必有本体为之先焉。失其仁而唯智是尚，是舍本逐末失体求用、无根之花无源之泉何以自全而成用哉。用者言有所用也。有所主宰而后成其用也非独用可成功者。故显仁藏用示天地之道必先立德明人道之本、必先修己其与中极不易之义为易教并重者也。仁之德即生成也。天地以生成为本故人以仁为先。仁人也有仁斯有生，安有忘其仁而能生者。即安有忘其生而能致用也。故用者为仁用也为用以成其仁也。分言之则有诸德之名，约言之即仁也。用之属智亦为仁也，苟无仁何以名其智哉。譬如其生且不省者焉得为智。此夫子有予智不能中庸之叹也。
河洛二图所重在变化之例。洛书者河图之变，河图者天地之变。河图以二气之变而五行出，洛书则五行之变而九宫分。此易见者也。其中微妙难知者则五行之数本二气之数。而九宫之数即五行之数推之则万物之数莫非九宫之数，亦莫非五行之数二气之数也。溯而上之则九而五而二归于太极之一，推而下之则五而九至于万物以达无穷。一本而万殊万殊归于一本。如布之经纬网之纲目其为数殊为丝一也。故自太极以至无穷为数虽殊为气无二。而数之殊者非殊数也，数之自加减乘除也。故数殊而不殊虽由万物至于无穷仍不外此一二三四五六七八九之数，不过有其分合变化而已。故数之殊者数自殊之，非数外有数，则由气之不二也。因气不离阴阳，虽有错综生化之殊仍不失其为阴阳。故气无殊数无殊。数以纪气，气之所至则数成，数之所见则气达，气数无殊用也。河洛者明气数之用示天地万物之始终者也。果明其变例则天下之气数皆可推而知之，以其用因变而后见也。设无所变即无所用，果无变无用天地已归澌灭更何河洛之图存哉。唯其变多则用神，用神则天地无极人物无尽，莫不在气数之中。即莫能出此图像之外，而后河洛二图乃为人之所必明世之所必重者矣。
河图与洛书异同之处，即气数变之迹与天地万物生化之例。其所列虽仅此九宫之位五行之名而其类推可至无尽。欲明其变可就易象证之也。所须知者河洛之变何自来。其气数分合何所本。此则求明天地生成之序、人物生化之数所必留意者也。兹试论之。洛书之数因河图而来，即万物之生化本天地五行所出。如五行生自二气即天地也已见河图。而九宫变自五行即五方金木火水土也，则见洛书。而九宫云者非言九物或九事也以数尽于九，九宫足以包数之全。天下之物尽在九数中，则莫逃乎九宫之外。故九宫者万物万事之所隶属而万数之所循环者也。无论生化之无尽，所推所衍莫不尽于九数之中。由九而内则返于一，由九而外则推至无量数。数虽无量仍不外此九也。乾之用九已尽天下生生之道，而大衍之用四十九已极天下往来之数。其曰大衍者由中数之五而十倍之也。衍者推衍也推其数之所至，而足以包举一切数。故曰大衍。以数之老阳在九老阴在六。六九五十四去中五而得四十九，即大衍之用。此亦河图洛书所有之数也。以其数之重在变也，则河图之象变为洛书。所始在金火互易位也。以金之九为先天数，若已变则属火。离代乾用离为火，而其乾为金。故其位随乾离而易。此易见者也，其间尚含深意。即以数之成乃因气之行。气之行也非置于一方而不动必周流八方而无息。以位言之则河图之火与水对、金与木对，数随五行之气而定其方无所易也。若以时言之则洛书北方之一与东方之三一属太阳一属少阳，而后南方易以九西方易以七亦一太阳一少阳。其位互易而后正对。以其气之既行不复如河图之初生也。河图之气以阳生阴以阴继阳。故阳老于西方之九而阴四继之，阴老于北方之六而阳一承之。阴阳互根于定位而相得以合而生成之功乃见，此其以气之初生为象也。若在洛书则阴阳已分二气环行、行者有序太少必对，是以北方之一南方之九一始一终皆太阳。东方之三西方之七一生一成皆少阳也。阴气亦然。东北之八西南之二皆少阴，西北之六东南之四皆太阴。两两相当以周行于八方而成一阴一阳之道，遂不可不易其南西金火之位也。此例可以一岁证之，春与秋对冬与夏对一寒一暑相当其令，而一岁之气周而复始如环无端。此其用之可明者也。故洛书之象象后天已定之气数阴阳迭兴、数位周流以成其往来不息之德。不独岁令然也，即一人之生一日之昼夜无不如是，皆以循环为率。此即洛书以明变化之用为象者也。
且数之既变有数例焉。阳之合阳则反为阴，阴之合阳则化为阳。故二阳相遇则成阳中阴，二阴相遇亦为阴中阳。此在太少之外更有阴阳也。是一与九对而成十，则九为阳一为阳之阴，三与七对亦成十则三为阳七为阳之阴。阴数亦然。故四隅阴数，东北西南为阳，相对为阴。其所以然者合则变分则化也。后天之数多杂无纯阳纯阴之物以其不能生化也。洛书之数参伍错综各有其分合之用，故变化无尽不独火金之易，即二八之易位亦其例也。天地生成全依此阴阳之摩荡而后万物生化世界悠久以迄无穷。此所谓造化之机也。其行也则以往来为则循环不已以成其生生不尽之功，即至诚无息之德也。故气之阳者阴之阴者阳之、天者下之地者上之、左者右之右者左之、相互以生相交以成不独金火之互换也。故东南西北四方之序不似河图自一至九。九宫之数不同五行，而后见后天之道明世间之数。如河图始于北而洛书首东，河图阴逆阳顺以一系行，洛书均分二系以往复。此皆二者同异可资考证者也。盖先天之象由无入有其始生也因气之动，后天则已生成之后万物随之生化，气以流行不息、数以变化不穷。其所以异者皆自气合之。而气者内征于道即理也，外征于象即数也。理数之间不可过求其迹以有神也。神御其用故天地有主宰之数不易，而神不可测以其微也。是阴阳之事不可实之以物也。唯神通之气感之，固圣智之事也。以易言之神而明之存乎其人，言非易明也。而气数之常变吉凶生焉祸福降焉，则尽人所当知也。故逢其合适其宜、去其逆塞其空为趋吉凶之道不可不讲。此数虽止于九而用可千万，物虽止于五而道将无穷。如水之数遇金而旺遇火而尊、遇木而退遇土而死，其道有穷通也。他行皆然。以数合之而自卜之则吉凶无遁情祸福有定数不必求之人也。是故数之为用合道明生者也。知数知生、顺数顺道其所指者义精意切，惜乎人之不讲而不明圣人立教之旨，斯可慨矣。 曾子说河洛大旨
宗圣讲述------曾子
古时象数悉本河图洛书，是为易象之源。河图负于龙马，洛书呈于文龟皆天地自然之象数而圣人则之以演易。盖所由来者远矣。在天成象在地成文天地之象数即由天地自呈于人前，神道之感应为人道所昭彰。固上世常见之事以地天犹通神人时契。人习于道无不通神则神亦降其灵资人以智发人以道，非可异也。故图书出而人文以创。天地之道见而人道以明，人之有文化教育皆始于天地自然之象数文章。虽神而明之存乎其人而溯源探本则有所自矣。故图书者易象之袓。欲明易象必明图书，如木本水源不得其故则枝流莫可究诘。是以夫子曰「五十学易」，言由图书以穷象数也。天五地十，五十为天地中心，天地之道由此见人道由此立。故五十为图书之中数犹易之太极也。太极在数曰一在位曰中、在性曰至善在气曰纯阳为无始之始万有之宗。老氏之天下之母即指此也。而其大包无外广尽万类，故属天地之中亦天地所自成也。数虽自一至九而其宗则五与十，五十分列则乾坤定位，五十合用则大衍成形。故曰五曰十或五十皆数之本体，其他则用也。乾用九坤用六九六为乾坤之用。乾数极于九九坤数包于六六，人之数七艮也其数尽于七七。此大衍之用四十九指人道也。天地之道由人而明，天地之数由人而用。故大衍之数以七七为用而天地之数在其中矣。合则成用分则为位，交错则变化生乘除则盈虚见。而其本始莫外乎图书之数也。
河图洛书之象数为自然象数，易之象数则本图书而推其变化之象数也。易与图书有同异但天地象数终不外图书所有者，至其变化虽推之无尽仍不能有违于图书之例，则由天地生成之数定不可越也。自上而下则二五赋形而万物以生，自下而上则万有归一由形返神。故图书之数始一终九五十在中，而二气五行备具。其化生万物则以用言。以二五互交推演为数，所谓二五构精是也。故其数阳五阴五，阳以顺行阴以逆行、相交以生相克以变，而孤阴独阳则不生不变。易以乾坤交用坎离相制以成生克而形变化。由数之用言则阳者一三七九顺行始一终九，其位在西。阴者四二八六逆行始四终六，其位始于西北。阳以九终交阴六，故阳数用九阴数用六。九六相终始循环以生成变化，而五十主于中央为天地中极万物枢纽。此图书象数之大概即为易所本者。乾之用九坤之用六即准河图之阴阳数也。观河图所列之数，作为环形则一三七九由北而东而南而西，而四二八六，则自西北而西南而东南而东北，亦环而终始唯五十在中焉。洛书亦然。不过其用有异由方圆不同也。由北之一东之三则以接西之七南之九皆阳数也，其阴数则西北六东北八西南二东南四，亦由东南之四西南之二接东北之八西北之六相环以终始，正如河图而五在中焉。其不同者图属先天，书属后天。一体一用一位一时。故洛书之数以相交而行，而河图则相贯也。洛书之位以东南与西北易数，而河图则顺逆依序也。 宗主说河洛大旨一
宗主疏述
河图之数本于天地生成之象，盖自无入有首为太极。一气既动两仪以分、两气相荡五行以具故河图象之。其数自一至十分为阴阳。阳奇阴偶各得其半而生化之本必基于二气之和五行之分，即由于阴阳之变其生化也以一阴一阳相合而成。乃于是数中以阴合阳以阳合阴。天生则地成之地生则天成之。故一至五为生数六至十为成数。生成二数各居阴阳之半。如将筹比算之自左设阳筹右之阴筹，则左数为一三五七九右数为二四六八十，左右各半也。更将其配合之为左设生数右设成数，则左为一二三四五右为六七八九十亦各半也，皆以相得而合而后有物生焉。故自左之一阳合右之六阴而水生成，左之三阳合右之八阴而木生成，自右之二阴合左之七阳而火生成。自右之四阴合左之九阳而金生成，更余阳之五合阴之十而土生成。此为五行生成之次序也。其生与成恰为相当之位，故其数相得如一居左首六居右首。故恰相得犹子与午对也是为配偶之定例也。因其位相当而数相得始有合而见其生成之功。此一六居北二七居南，三八居东四九居西，五十居中以既合而后同居亦如人之夫妇也。故其位之相配以次数之相得以序。虽有一二之殊却非父子而为兄弟不得视为水生火也，然五行之数亦为二气之量数。如一六为水生成数亦即水之量数。以阳一阴六为其分也。其所差五数者系以五之前为生数即生气。其气能生不主成而成气必自五以下，犹之日与夜也非至日落不得为夜。以生气未尽不见成气，故一必与六合不能与二三四五合也。一六既合其次则属二与七。二为阴七为阳二属生七属成，阳多阴少乃为火之成分亦如水之一六合也，以下皆同。盖五行之数字包括数义。一示阴阳之成分一示生成之先后次序、一示五行之量数一示二气之分合总数、一示二五之化成原数也，其义甚广而无不相通实天地间至数不得移易者也。如天一地二谓之为阳阴次序可谓之为天地气分量数亦可。论五行生成则次序也，论五行成分则量数也。论生成次序兼示阴阳量数而以纪二五之精气所行与天地之形气所积莫不一致。故河图总数五十五即由一六、二七、三八、四九、五十相加之积。其属天者二十五即阳数之积为最清轻之神故居上而名天，其属地者三十即阴数之积为重浊之精气故居下而名地。其实一阴一阳耳。其间所差者五，此为元气之未化者虽在天地之中却非五十五数之内。盖可以名而无名、可以数而无数。故为中气即阴阳之间所差之数，然先天初见生化无序可纪无量可数、有差而无差有积而无积。盖以阳阴之异祇在动静之间——原同一气因其动静而后始有数可知。然未遽定也必待五行次第生成五十五数确定之后始知其属天者几属地者几，不可以后天之数名先天之气。先天祇一团浑然之气分之为二始为两仪，然无量可数也。其为量者乃五行生成之后，因而量之始有其名。当初生之时祇宜名曰一阴一阳之化合。一一也六亦一也，二一也七亦一也。推之二十五与三十初无异量皆属同气，不过既分已久生成已见、其气已化其行渐成而后前之一中变为有数可纪有量可量。如一六既成水始有水成分可言。盖以阴阳之偏遂生差异之数。如冷与热升降异也，轻与重上下殊也。于是有量有数可以别其为何物。而物则因之更生他物气亦因之更化异气，此后天数有一定者也。
要知先天后天之分本无多异，异者一有定一无定。一有名有形有象有数故有定，一无名无形无象无数故无定。而介乎先后天之间为初见生化之迹者，则可有可无之间或定或否之类也。其象数以上言之先天也，以下言之后天也。故其象数可量而不可量可纪而不可纪。此以在上下之中有无之界。如数之一如位之中如物之极是也。河图之数亦如是，其数属后天之始其象属初生之物、其气仍纯其数仍简，而以其纯简乃能为一切之母。故天地数止于十而积之成五十五，其中之五十二数即代示五十全数。而最中之五即代示先天之中气。先天中气本无五名而名之五者，即由后天之五也。后天之五亦主众物居中央与先天同，故以其名先天之中气且因天地各五数其积之差亦五，而生成之中数亦为五、天地之中心亦为五。故五者先后天之中位亦先后天之中极。五为至中数由其序言之命曰一，由其量言之命曰五，由其位言之命曰极，由其方言之命曰中。皆此数也。故五者赅先后天之气数而独立于其中者，且通先天中气立后天中极。谓之先天可谓之后天亦可，以在后天直名曰土实则土应有三个五。今仅曰中五者即暗指先天之中气矣。先天中气本无可名无定居、无定方无定形、无定数而以五名之以土位之，则以后天为主也。然此中气先后天同而举土亦可以代示中气。因在后天五行皆依于土而后成形。若无土即无水火木金之质可见。是五行必赖土以成物亦犹人物必赖中气以为生，其义同也。如河图中五视为后天之数则属五行土之生数，若视为先天之气则属中极之气，故由河图一变为洛书仅留此中五不移。由河洛一变为八卦则连此中五亦隐。所谓「易无体」即隐此中五，而将土之成数暗附于四方与洛书同。此皆示中极之地为先后天中气所在，而先后天所以变而不离其宗、生化而不失其本者皆赖有此中五也。故天地之差止五，而大衍与天地之积之差亦五。此五彼五与先天之中气后天土之生数皆二而一也。能通而一之始能明生化之源造化之机、天人之道道器之途莫不豁然贯通焉。夫子讲义特提出此五以为读者告，其旨至深切矣。
先天之气无形无名因其动静而后生成五行，故生之数五成之数五合为十犹先天之一也。先天之一分为十又分为阴阳各半，更由其生成次序分为生成各半。故生之初为一属阳其次为二属阴，其次为三为四为五以奇偶而分属阴阳皆生之数也。然生者初见之气必赖成者而后成物，故初成者六属地阴其次七属阳，其次八九十亦以奇偶而分阴阳。其次序恰与生数相得。故一与六合、二与七合、三与八合、四与九合、五与十合。而其生或成亦以阴阳各得其一为序，故一六为水则阳生而阴成之。二七为火则阴生而阳成，其下木金亦然。至五与十又属阳生阴成。则阳占生者多阴居成者众，以此为后天生化之大则，即必先阳而后阴也。此生成之次序共五而阴阳不等，其意实为深微。果将此中数提出而不与四方之数并列则阴阳始平。土虽为五行之一且居生成之终，却能独承先天之气而为后天之根，其兼备五行之数合阴阳之德者实有自也。故自五行生成之后其数已定其量始明，而其为二气之差亦恰此五。因其兼备先后天之气而包含阴阳之德、恒能齐所不齐足所不足，而在后天之五等于先天之元气作阴阳之中枢，物所资生人所资育初无限量。故在河洛之象独以之置于中央而不与他数并列，且阴逆阳顺之序他数皆易其次，独中五之次不移明其为后天之极即先天之精也。以数量言属后天者本有多寡之殊轻重之别，在先天则无殊无别以皆一气也。后天之异而必求其同则亦唯此五是赖。其所差者亦恰是此五数，果欲齐其不齐足其未足亦唯以此剂之。此由后天观测者也，苟明乎五行生成原由二气之有多寡轻重。若其无也则所生同一物矣。故所生之异在乎数之不同，而其不同即所差之五。如以此中五调剂之固可齐一。此系后天之例以一阴一阳而后为道。故河洛之后变为大衍其数始齐。若在河图犹阳少阴多，变为洛书则阴少阳多皆不齐。待易大衍截长补短而成各半之数。然大衍与河洛所差亦皆此五数以其恰合于中数为阴阳之枢。故少则可加之多则可减之以归于齐一。若其它数则不得加减之也。河图之数原象也，洛书之数变象也，大衍之数例象也——言为后天生化之例包含天地之数而得阴阳之平者也。故日大衍。衍者演也与古道字术近，即一阴一阳之谓道。由此而演其用以明生化之例耳。故齐者人齐之演者人演之以便于推算耳。如历之制闰与岁月相齐也。且大衍之数虽五十而用则四十九。此中妙义亦多未知，盖本于象也。五十之象虽阴阳各半而其中一数为二者共有，亦中数也。故用数止四十九以阴阳分别数之则各得二十五。若合数之则各止二十四又半，故其用祇宜于合不宜于分。苟分用时则当更减去一数即中数之一，而各二十四于是阴阳之数始平均。若一岁之月十二气侯二十四以合日之行度，而月之三旬有晦朔望上下弦，亦见月光者止二十四日。上半月十二日下半月十二日为得日照时，余日则无光。是阳之合于阴亦止二十四与阳之度数同。虽河图象阴阳之数共五十五而至大衍之用仅四十九，及其分用时则止四十八。此由先天易为后天数之差也。其差者因欲齐其不齐足其未足，故恒截长补短以剂于平。此后天之数以平为归，而阴必后阳天必包地、日必先月女必顺男，此皆后天一阴一阳之道由河洛变易而来者。河洛之数则异乎是。天地之数不齐阴阳之象各异，为其初化名物未具数量犹混不如后天之朗然若定规然不移者也。故在河图之时一六同级、二七等观、三八如邻、四九若亲、五十为偶，皆自相得不多不少而以成其五行也。若既生成五行、次序已明数量以定、始得其所差，而辨其数再因其中数而求其齐，于后天阴阳之道始、明生化之机乃定。故自河图一变为洛书再变为大衍其数同而不同，与自太极两仪四象八卦之变易，其例正同。八卦定而后后天之象见，大衍用而后后天之数明。本末始终各有所纪通而一之推而化之则数不尽数象不尽象，是在精研其自来而贯澈其有无耳。 宗主说河洛大旨二
至于五行之生成与夫先天元气之初化何以如是生成及天地之数何以分生与成是皆造化之阶，为自无入有经历之级。其理微其义深初非一二言所可尽，兹就大略言之。夫先天之气光明纯洁密致刚健、凝然不动晶然透澈、本无可名无可形乃因含有热性温气氤氲、光流浑圆以成其动，动则气摇光热乃布、布则气分于是浑圆者渐渐变化、光明者渐渐暗然，此由动而生变即由一而成两之机也。故无极而太极直一气之转移。动则有静阴阳始分，阴为阳化阳为阴复。二者相施两仪乃判，其始判也一阴一阳犹甚纯简。以旋回之故交合乃成，故阴阳渐离其气时接。此则四象之渐成也。其太阳太阴全然两仪之象是为水火之生。太者言其大也，然非纯阴阳也以各得其多者为名。故水为天生地成火为地生天成。斯为两仪之后四象之初太阴太阳之所象也。继之者则少阳少阴亦出于两仪，而其所得者少所成者弱是为木与金。此木亦天生地成金亦地生天成。四者既具生成之气未尽于是土乃成焉。故土者生成之末而备两仪之精全后天之象接先天之气，此其生成之序也。然亦非如此简单者盖气荡无停精流不见、生机既启成数斯应。天生于上地乃应之地生于下天乃应之，以两仪初分力足精强行走至速、各含生机均有成德，此生彼成如电与雷不差毫黍。其分之为气者十生成各半，以与阴阳奇偶相见而合。故水之生于阳也而阴成之，火之生于阴也而阳成之。其所应至捷也。然阳者所生必阴，阴者所生必阳。阳者下而阴者上，阴者热而阳者凉，皆以动而变得其反也。故天动生水而流于地地乃成之，地动生火而炎于天天乃成之，皆气变自然而合。初无为之序而自成序也。水火既生其气已弱，故木为阳之微金为阴之微，气自至焉。生成既众强弱皆见，精复其始德返于初于是土乃生成，而得气独全以其值气之复也。土生于天成于地与先天初生同，而土质厚德凝为后天万有之本。其气全其数中，此五行所独有者亦万物所同母。故其用周于天地利于四行，虽在生成之终却居后天之首乃位中央而数中极。此其生化之妙有非人之所能知，而后天生化无穷莫不本于此土者，其得气固不同也。先天生化之序至土而止而后生化之功自土而成，是为先后始终之枢恰当道器上下之纽。其为此世界之所贵者自过于一切矣。故先后天之生化次序均不同也而皆以土为贯通之机，舍土则不独后天之生化不成，即先天之生成亦无由竟其用。故言后天与先天同异必自土溯其根源，此天地万物莫不依土而后生存变化也。
五行之气——水本太阴而根于阳火本太阳而根于阴，以所生之属与所成异也。故水火木金皆阴体阳用阳体阴用，唯土则兼阴阳体用以得气全也。气始动为阳生阴，既复则仍返于阳。气之初行为阴随阳，既定则仍抱于阴。土之生成数虽有阴阳而五则备二气，十又五之倍亦阳之所用，故其体用兼二气以为后天之母。四气之长五行虽分莫不依土而生变化。是土者直二气之精五行之本万物之源也。按之易卦以艮为土，故曰「成始成终」以居先天生成之终为后天生化之始。在后天卦位艮与坤对，在连山易序艮为首位即洛书之象。二八易位亦以艮坤相易以明后天之土代地之用为生化之本也。夫艮卦属土而异于坤之地也，乃能代坤之用履地之位其因气之异德之充也。在先天艮为山象居西北隅，在后天则移东北与坤对位，而其原位为乾所居明后天之土，即先天之坤足与天同功与地同德，此连山易所以推为首也。后天之艮当坎震之交明生化之源其成万物终始者，即以其能代地而配天也。故艮在后天非仅山之象实土之总名也。即以山言亦对海洋而论以出海面也。故其代地之德多见于陆而其象系大陆也。因地之用有陆水之别，而土之德则见于陆即水亦陆所载所防而后成其用也。故五行之水受制于土，而八卦之坎与艮连居其义至深切矣。土之在后天实为一切主，无论何物莫不因地以为生化，即空中之气亦附于地面而后殖，其它有形之物无论矣。凡生在天地间者无能离土以存以变，不独人物之生也即植物等或无生之物亦必赖土以存以变，此可以见土之德为造化之本源所寄，亦即气数之根株所在。故土之数五实为万数之基，而足通天地之用为人物之权衡。是五者等于一言其用广而能通一切数也。在河图证之一六居北、二七居南、三八在东、四九在西、五十处中。四方之数均仰中央，而其差皆此五。已可见此中数所寓即中气所存。又以阴阳顺逆言之，一三七九由北而西；四二八六由西反北，两者循环以相终始五独居中以运其枢不随之移易。十以二五亦同在中皆气之妙用数之妙合也，故阴数皆逆而十不动。由先天之本序言则二四六八应为次，今以行之逆故变四为首六为终。六者为阴数始终之数——在成数为始在用数为终。阳始一终九阴始四终六展转相合皆为五，亦即中数所寄中气所存也。一四同行至九六相交莫非五数以明中气之无不通也。
五行之数固如上述。先天后天各殊即其方位亦有此异。当五行之初见于数也虽有南北东西之分实则所指属虚空之象。如以中国论自当北为水南为火、木居东金居西而土在中央。若合天下言之则有不然。盖赤道南则反其寒热方位矣。此理原易明，盖所云方位者为其气之所宜也。今以土为本，土之所在当以大陆属之。则凡赤道以北大陆为多而南则少，故当以北温带为中央而顺是以次南北焉。若果赤道南之大陆则正与北反，即宜以南之北当北之南而反其五行之位。盖河图五行本无定方仅有定位。上火下水左木右金。若在北温带则下为北上为南，若移南温带则下为南上为北。此固就所居地而定，不过水与火对、金与木配乃不易耳。更推言之水虽居北而中国北方皆陆，火虽在南而中国南方多水，东方亦为水居西方则多高地，是即按之吾国亦难以物质求之。况水虽属阴而根于阳火虽属阳而根于阴是寒热亦未尽水火之体用。木在山多金出水内，东海无森林之地西陲少金石之丱。则东西以配木金亦非一定之理，故五方云者乃就气而言。就先天之气言与一岁所合同，初非一一按之实物也。不然春温秋凉、冬寒夏热皆气之变耳。物或随之或否不得以物执其说也。然若谓此言无定而不信五行之说则不可。盖五行正同于二气无地无时不见之其分别亦至明晰。如水之流下火之炎上与春夏之温热秋冬之凉寒皆一定不移者。虽至何地何时仍可验者，故其分别得气之殊成象之异实有至理毫无可疑，不过学者宜会通其意勿泥其辞、贯彻其精勿执其表则天地之大日月之明、山川之遥草木之庶无不可候其气数而得其类别也。故言五行重在其生化之功，而探研生克之理以求其象数通乎天道耳。近世科学渐已近于是理之讨论，果假以时日读吾中土之书精以求精自有会归一途之日。盖五行之说乃古人探本生化之源格物致知、穷理尽性通天地鬼神之道、立人生修养之方顺吉凶祸福之常为日用起居之则。固与科学之义同，初非惝况无据之谈迷离莫诘之论。故中国一切文物制度无不准是而成——人伦纲纪世道规范、以及医卜之技言行之箴、政教所成礼法所制，初无不由是而出所谓规法是也。如天文之轨度地理之纪程各有规矩方圆以应乎二五气数，故欲深通古时文化必先自易探索，而易之仿始河洛图书以准天地之道明鬼神之德其精义入神，初非言文所尽。今所论者尚其大略耳。望世之读者更由是以深求之庶乎有通于古有造于今，而不独中国文化之得传无负圣人之教矣。
又曰天地之间万物并生而所凭者多在地土，则以土为后天生化之母备五行之气而为两仪之所合化也。其德全而用宏居中而运众，虽天之高星辰之远、日月之明风雨之降、寒暑之往复关于天时气候者若不在地，而莫不自地见其用也。地者万物之中枢为一切气数之机衡生变之炉冶。而人亦随之生长死没至于无穷，故后天之土虽居五行之末实策生化之源。而其本数则五故其用亦五。以五应天则天数成，此十干之为二五也。以五应时则时令备，此岁序之分为五时也。在地则有五方在人则有五脏，在行则有五德在声则有五音。在色则有五色在味则有五味。凡由天地人物生化之物接触之事莫不以五类别之。则以气之所成数之所至莫不本于土而同为五行之象也。五行云者言气之运行无息而有度也，故五行之位定而方无定。言五者气自消长不居一方而其本位则不易也。如水流下火炎上其不变也，若以其所在言则无定，如水可居山之高原火可入地之洞穴。其所异者水不能炎上火不能流下以非其性也。故五方之地恒随土而定，初非必南火而北水也。且方位者本天空而言以皆气也不可以形论。故天空之气流行不息而五行随之。如人身之气也。人身虽以五脏配五行心居上而贤居下、肝居左而肺居右脾在中央一如河图之位但考其实非定也。盖所配者气之流行用之主管非谓物质之偏处一方不相涉也，故一身之中气血周流无处不至则五藏之气循环全体无部不连。故曰五行而不曰五物，正以其运行不定方非物之可拟也。其岁时声色等虽分五类恒有兼体，气之所至体用见焉。故五行之名亦大略耳。按之佛经则为四大——地水火风分属一体其象同于易之四正。而地当土风当木合之水火似少金位。然风亦作气解与乾金同德，且佛以金刚为佛体而西方为佛土是其以金为至坚至净非色非空，正与纯阳之乾同象。则四大之外仍有金也。合之中国河图之象易卦之位小异大同。此可以广五行之解，而证五位之说也。盖佛生印度未闻中国之学，而言若是足见五行之分类实造化自然生成，非古人为之名也。故五行之说通于一切而其德用尤推于无穷也。
要知五行之分固在气之分合生化之原质，而其用则在于生制之性，以后天生化非二气之合不能成其生，非二气之变不能成其化。五行之性有生有制而后见其功用。故水遇土则塞遇火则克，遇金则悦遇木则竭。金火土木亦然，各有所生有所制则各有所爱有所畏，于是展转推衍以尽其性而成其德。于是万物以生以育以化以灭、循环往复莫可究诘，于是造化之功见而世界以立，为盛衰因果繁枯消息以竟二气分合之用而达天地生成之德，皆由此生制而来者也。故其气往来不息其数乘除不尽，其为万物禀受之本生死之机、祸福吉凶之源妖祥顺逆之则、无巨细远近、多少美丑之伦类，必皆缘此以为例。无贤愚老幼动静之性情，必皆因此以为范。故天地以之成度人物以之成纪，世界以之成用宇宙以之成法，神鬼以之成德形气以之成行，上下今古精粗巨细咸在其生制之中。而后数命以成气象以明，智者察之以为通道愚者顺之以为安生，圣人著其象于卦示其用为易以立为教而诒天下后世。是易之所述本于河图而其所拟莫外于五形生制之例。此凡习易者所当先知也。盖易之卦虽始为八终为六十四而其本则两仪也五行也及其分合与生制也。故卦有性不外阴阳卦有德不外水火木金土，卦有用不外五行生制二气分合，以此卦象全演自河图者。而卦纳甲、纳音、纳辰各例，尤为推五形之制而尽其用，本二气消长而竟其功。至详且明也。此习易必先习河洛图而明卦必先明纳甲纳辰纳音者良有以也。
五行生克之理由于气之分合，气有消长则用有生杀，以后天生万物并生必有所制否则独亢反生为害。故有制使之不亢而后成其生化。如水得土则无泛溢之害火得水则无焚燎之灾而后水火之用见——利多而害少故物得其益，此造化之妙用亦本气自然者也。河图之象以相生者相接相克者相对而明其承制之义，知其对偶非仇则爱。盖相当不让则仇相得有合则爱，即以刚柔为辨也。刚遇刚则仇柔遇刚则爱，故其承制皆以相克而成其用。如水与火木与金皆得其所制为助，以其克之所以助之。虽抑其势实成其道，故相对若仇而相得为婚，其成生化全在于此。故五行之运用必合其生克之情而后见。河图如是卦象亦然，八卦之位亦以对偶承制而尽其用。甲子亦如是。故子午卯酉分合水火木金之位，而甲丙庚壬四刚亦如之皆以相接相对各成生克之用者也。五行之名固有定其气仍时通，故其用时相为助而成其生成之数，亦恒以为用。如内经等书以数纪用是也。在水火木金多取地数土则取天数，亦以其独异也。土之生数五成数为二五，生数实赅成数而五又中数，故独取之以明其用其旨实深矣。 孔子说太极图
太极图讲义
宣圣讲义-------孔子
易传曰：易有太极是生两仪、两仪生四象、四象生八卦，此言易卦所自始也。易卦有八而本于四象之分。四象者太阳太阴、少阳少阴也。阴阳太少虽有四象而本于两仪之化。两仪者阴阳也，阴阳虽有两仪而本于太极之所生。太极者至极也言天地万物莫不有始——始于太极。由下而溯其源至斯已极故曰太极。言无极也太极之始、阴阳未分两仪未生、纯然一气精神光明为无始之始无生之生、真体圆灵气周道凝、德至玄玄神至冥冥、光合息醇悠然至清、不可物拟不可言名名之太极——立生之根。此太极之象为自无之有太初之母、万有之宗一气之原也，故曰太极。言其至极无可上进无可分移而不得以名称以象类者也。夫天地万物同斯气也同斯生也、同斯运行不息也同斯有守有立也，而皆太极始。以太极能生也有始也、运行不息也守中立极不二也，故为天地万物之母——气数之祖生成变化之大本也，言其远不可知。言其可知则太极而已。言其外不可名言其可名亦太极而已。天地尚自太极生成况其下者乎。故欲穷生化之源气数之根必自太极始。太极者固万有之宗而言易必以太极启其端也。
易之始也伏羲之一画即太极也，为体一为气纯无数之可纪无象之可象而纪之以一象之以一。言数之始象之初也。故易之卦象即自一始。盖示太极者也。太极之为象虽仅此一画，其气虽纯而有动静之用，其精虽凝而有生化之功，其初虽一而其既动则有所生。既生则有所变故一之动也而二生，静也而一复。一者为阳二者为阴两仪乃生焉。两仪者太极之初变也。太极以气之动静精之生化、动者自生静者自化、生者为阴化者为阳阴阳既分其气斯变。前之一者变而二矣，前之太极者变而两仪矣。故易自太极生两仪。然两仪虽生自太极非如后来之生化有父母也乃自至极之元气动荡而生。因其有动则有静。动静异也异则有别而后生化见也，虽生化而仍由一气之变非生自二气也，虽化而成两仪之名其始仍为一体也。故曰易有太极是生两仪。言两仪之生生自一气而两仪未生之前固浑然一太极也。是生云者言自是始生也——明示两仪之生为生化之初始。而太极之变为两仪实生化之初见其用。以溯天地生成之本、人物化育之源也。故曰是生。凡古文是字有自此作始之义且言其本能也。世界生物莫不自阴阳之和，生化唯两仪始生则太极之一气所化由其有动静。动静亦阴阳也不过一气之动静而成两体之阴阳。老氏所谓一生二者即指此也。夫太极之初固浑然元气无形无质无色无象者也。然以其元气有其光焉。光生热热生动动则有生。光者元气之体，热与动者元气之用。生者用之见也。元者仁也。仁之德以生为用，故元气以生化为本。动而有生生而阴阳出。此元气自然之德流行不息而后阴阳之象往复无穷。一生永生一化众化而天地以成人物以育、生之化之日益以盛固元气之德所见，亦造化之功所征者也。故太极者主生化之枢为天地万物之母。而溯世界之初始则固来自浑然之一气也。是曰气化。气化作始形化继之，既有阴阳则生化者自二气之和合而后成。故有两仪乃生四象有四象乃生八卦。即犹河图自二气而生五行，洛书自五行而变九宫，老氏所谓二生三三生万物者是也。阴者承阳阳者包阴，二气环行乃见生成。此亦气之自然数之自合者也。故易之卦象自一之象生—与––之两仪，更生太少之四象。再由是推之而生之八卦焉。皆气数自然化合而生成者，而其自出则太极也，即一也。图而象之则为O。此示浑然之气也，以其既具动静也。则为 示已生两仪也。世传之图有末尽合，应以此二图为则。一图则太极之象纯净光明，二图则动静生阴阳之象黑白环抱。如是可见太极之体及所两生仪之象也。
夫易象者言天地既生之后者也。取象自太极以下而八卦也、六十四卦也、三百八十四爻也，皆两仪四象既生之后之事物也。重在既变之象故名曰易。易变易也，而易有太极一语即明示所自始也。易字不必指书名当以卦象变易之义释之。有字不可属于易经解当以自无入有之义释之。盖言易之言变易也必自其变所始考之。言变者必征于有物之初，而始有者即变之始见也。则太极者即万有之始亦万变之宗。故言变易而明变化之源。言自无之有，自当溯太极而为全易之根本。则易有太极一语其意义至深切著明也已。若视为易经有太极则不合矣。太极非物也。言易虽自伏羲而太极之有象则天地之先也。故太极不得视为易所有无者也，要知太极之象传之久矣。伏羲时画之为一无此图也。后圣渐由伏羲之一演之为圆圈以示其体。又有由圆圈之象演之为以明为用。即中字所自出也。后更演之为黑白交互之象以明两仪既生二气之周流不尽，而以证天地生化之序乃合易象八卦之图。此今世所传之太极图也。图之为象在明其体用，黑白之图有用遗体尚非全也。必先有浑圆明澈之图以象其本来元气，合以黑白交环之图以象其动静生阴阳，于是体用皆全变化自见。如易之卦象自一生阴阳。自阴阳生四象八卦皆有序也。若不循序观之则不知八卦所自来，又何以明卦象之体用与变乎。故一者太极也。阴阳者两仪也。八卦皆自是生化者也。古人言文尚简，况当画卦之时尚无文字。所有之象仅八卦与六十四卦。虽有太极之象而未有图，又未以列于卦象前后不过口授之后人知其有所始耳。迨文王之后，诸圣人之言皆笔之书。不独易之象义有其文言释之，即河洛太极之图象亦有传序以解之。此系传中有易有太极之语也。盖恐后人不知易卦所自始而忘其本。故特述先圣之言而系辞以传之耳。系传者谓系于辞以为传授，以易象之未备恐先人口传不垂久远，故系之辞为之传。言犹系之于易使毋遗耳。
天地之前一气所凝固无物也。天地即判万物续生仍气之所周流。故盈天地者物也，运天地者气也。气化而物生，气化自太极始。太极者气之主宰，其生化之序则见河洛二图。阴阳并行生化无垠。曰阴阳者以太极气化之次序也。太极之初元气纯阳不可分阴阳也。元气胚动乃生阴焉。动则阴生静则阳复。气因动化生以动成，故太极初生为阴气。而其后动静往复二气始分。此阴在阳先之义非有所轻重也。至其既化二者并行，阳主阴从刚先柔后，则阴统于阳天包乎地。此有生之序不可乱也。故太极之后河洛之象乃见，天地为两仪之大者。天生则地成地生则天成。天地合精生成乃见非如太极之气化也。故两仪分合五行以出，五行往来九宫以分。五行九宫即易之四象八卦也。故卦有气有数、有位有时，有其名类、有其变化皆由气之所至、生化自然之序。然生化虽众不得离于阴阳。以气化之后必因阴阳之化合而后生也。天地絪缊万物化生。此造化之序可纪者也。自太极以一气而分为两仪，其德在生。德流气薄生生不已，太极为有生之祖、两仪为有生父母，皆气之自至也。气之自至是谓之道以其循环往来不相害、消长盈虚不相乱，而以成其德也。唯道有德。道不可见其德显焉。两仪之德在生即其道之见也。道以成其生为先。人之成道者长生而生物，此即顺道致德之士也。故道出于太极见于两仪、成于仁全于性，唯合乎道也。人生之性受于中气亦太极之元气生而有之。全性则全生，成仁则成性。生全仁成纯乎道也。故归于太极复于真境，是谓得道。故曰道者返本复始者也。本始者太极也。返而复之纯于元气之体矣。
是故易之言教也以道为本。圣人立卦象将以明道也。道之始乎太极运行于二气、调和于五行以应万物万事而成其德，以守中立极而全其性。虽依象以稽数而判其吉凶，依数以言命而明其顺逆，而莫非指人以道俾可全生以返本复始也。故易之言为道言也，易之象原始要终为教人各正性命也。故必推原道之所自——人生之源、气之所运、数之所合以定其所宜，而为人立其则以辨其所至，而示人所有修必以天道为之准绳、人道为之纲纪，尽人以合于天、致力修养以全生适性立德成道。此易有太极一节之大旨也。夫太极固示人以象矣。浑圆无名虚然光明、凝然周流悠然长存、气行不息德征广生、数纪太一道在用中，固已纯精至神为天地先、周环太和为万物宗。其所象者道之体用。而人之所见者德之玄玄，仁智随所识而得、生成随所遇而合。无大无小莫能外内。况参以河洛之图、证以乾坤之卦大哉至矣，其义有不可尽矣。故易之象始于斯也。且易之言易以不易明易。易明不易溯始迄终，则天地推于无尽，返本复始则万归于一原——太极主其始矣。而终亦尽于是。盖以不易之元气而主变易之阴阳，生生不穷而真体常存、行行不息而中极永在。此所以为道之象也。天地尚自此出而师其用，况其下者乎。故物物有极事事有中，中极之德即性命之所见。此中和之功并覆载，而仁智之德同天地也。易传曰分阴分阳迭用柔刚可以明太极之道矣。夫易自太极立其极而以乾坤代名其两仪。万物皆自阴阳生，故全易卦爻皆自乾坤出。乾坤者天地也、父母也。其德则刚柔也仁义也，其功则生成也覆载也。何莫非阴阳之道所见耶。欲明道而知太极必自易始。易固演太极而赅河洛之象者也。 宗主说太极图
宗主附注
此文讲太极要义，以举其大者言之耳。太极图象秦后儒者失传唯道家存之，至宋时传于周濂溪氏，而后儒者亦得有之。时以门户之见、沿习之深、讹毁者大有人在，徒以易传有易有太极一语无能根本推翻之也。然周所传虽名「太极图」实则太极已生两仪之象，非太极之体也。后人有演为一圈者、有为黑白相互中藏一小圆圈者，取意固善然尚非全体以太极之初本无极，由无入有必有其象。如河图之与洛书由二五变为九宫其图不能混为一也。必先示太极之体浑然元气之时，再示其动静之用、阴阳生化之象，方可由图见天地生成之序、阴阳未判之先也。故夫子命作二图以象之，一圆圈浑然明净此其体也。一黑白交互二气流行此其用也。体用既全始终在目。自易探造化究竟而明晓由无入有之景象也。夫太极气之所化全为自然生化之物。因其气之有动静而后阴阳分，初则一气而已。二气既判生物无穷，而此太极之象仍如故也。盖前者先天之气后者后天之体，后天之生化即后者之所主，而先天之气仍存其中也。习道者由后天阴阳之体渐复于先天元气之时，当依此图证之。苟在生时百体俱用、情识未除不能逃于阴阳往复之道，即在生灭轮回之中，是后图二气互为消长之象。若果屏除物好绝制情识、充其性灵致于中和，则由后天返于先天，即前图浑然光明之象。所谓返本复始原始要终之道皆在此二图中验之。其义固重在明道者也。夫子此文抉易教之微、指修道之要非仅释易有太极之文义已也，读者当三复焉。
夫子前讲易本河洛图像，不止言取其象而制为易之卦象也实则取其象以立修道之教耳。盖「道」字本无名之名，修道更难以言文明其方，必因图像而指示之乃得悟其本原及其归着处。而图像则自河洛始，河洛图像以变者示人不变，不变者示人变。一静一动而阴阳生，一顺一逆而生成见，皆本道以明道，明之即以教人修之也。故观河洛图像重在动静之间、顺逆之序，更重在以天道立人道、以人道顺天道。天人之相成者道，圣人之立教者亦道。道无二用，用之于身则成已、用之于人物则成人成物。皆一以贯之皆自河洛图象始终之也。故修道之教不外于河洛之图，而圣人之道不殊于天地之数。由其浅言之则为人之事，由其深言之则成道之功。易传曰「仁者见之谓仁，智者见之谓智。」此语已尽河洛之义。一部易经如是，六经亦如是。除是外，更无他语足以尽之也。故道无大小无远近，人自见之。若推而言之妄者谓之妄、愚者谓之愚。人自妄愚何咎乎图象也。
中国言道以性理代之此宋人言也，实则道字不止性理。凡天地之物无不在道中生成往来、无一事不有道在。盖天下物物事事无不在气中行运而自然生成往来者也。此气之名曰「阴阳」。气之用即道也，故曰「一阴一阳之谓道」。天下物物事事不离阴阳，故不离道。非止性理名为道也，气之所行不独生物，即木石之类无知无情者皆有其气、皆在道中也。如一室中，或桌几或书画或玩好之物皆在自然中位置。或主或客、或畜类或虫蚁，出入住息皆在自然中游走去住，皆有其道也。因天地成于此一阴一阳之道，则自天地以下无大细，皆不得离道以生成往来。故道者气之道犹车之轨也。有车必有轨有气必有道。同此气即同此道。太极者气之所始道之所自。言道而不溯太极譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已。故言道必先明太极之用。既明太极则性理在其中矣。所谓知其原则流易测、得其本则枝叶易探。此言道者所当知也。儒者言道莫先于易，易自太极出。则欲习道者可不先求之太极哉。
又曰阴阳动静原相根，而动为阳则阴生焉，静为阴则阳复焉。初无一刻之停祇见消长之气。故动则阳生阴静则阴生阳，如人坐功以动属阳而情见即生阴。返于静则性见而阳复。二者斯须之间、往复之运非了然二事也。果动矣必由阳生阴，静矣必仍返于阳。此理自然而然者以含有往复消息之义，足以明太极之气无一时停住、阴阳来去有相根之妙，即天地间二者之相应正如是也。以阳为主则阴从之，以阴为母则阳生焉。非截断可比。如静坐至极神气活泼灵光周回，即动也。然非动之动乃静生动也。故曰阳复。太极之成两仪即由此动而分为阴阳。若未动固无二名，动则阴生即此义也。凡易理象气之流行者，若以不动者拟之则失易义矣。易者变易也，变易者即流行无住之义、阴阳互抱初无可截为二者，详细体会之自明。 子思说太极图
述圣讲述-------子思
太极图者自易象溯而上之，乃示其初之象也。天地之生也依是象以生成，更依是气之推行变化以生成万物。其始则简其继则繁、其本则合其用则分，而实有定序与方位、有数量与名类，非无纪无序者也。盖天地出于太极其象固大，大则难考。人物生于天地其形已小，小则易征。征其小自得其大以其生也同而气之行也一，不以大小有殊也。故言天者必先求之人，言大者必先求之小。物物有一太极，苟求之则自见不疑为无征也。凡有生之物皆同此气行而化、皆同此太极之象者也。
太极者至极也。古文「太」字同大，大者无与比拟言独有而绝无不可复加也。故有大一、大初、大素诸名，皆示其独有无复加者。太极亦然，以至境不可复进曰极。而极之不可复加曰大极。盖自是以上无可拟也，故凡物自大极始。然大极者不可作上下看或左右看。以端为极也祇宜作中心讲。盖极必有所立必有其位，其处必至中也。若无所立不得谓之极以无定也。无其位不得谓之极无所守也。非至中不得谓之极不可久也。唯有所立则定于一而不二，唯有其位则守于常而不失，唯其至中则久于运用无所穷。故名之极犹北辰之为北极也。天之极定于北辰，地之极定于南北极。而世界之极则定于太极也。以其至极无复与比故也。何以为至极无比。则以其所立虽定而无定、虽有位而无常位、虽至中而无常中，不似北辰之天极、南北端之地极也。夫既曰极而曰无常，岂非异于极之为极乎。曰非无常也，言无常而有常耳。以随所在而立、所至而位、所行而至中也。故曰无极之极曰太极焉。夫有之与无同出异途，上之与下同名异方，神之与形同生异类，道之与器同用异势。故天地既判人物斯生、形神所分阴阳乃别。此太极之为至极恰介乎两者之中也。由此以上皆属于无者上者、神者道者，由此以下则属于有者下者、形者器者。两者之中乃为极，而太极乃居之。故曰至中而有位有所立也。然有既名无未尝无，下既分上未尝隐，形既生神未尝少，器既成道未尝亡。则两者宛转生化迁变相随未尝一日异。而极之为极亦未尝一时失其中与其位也，而亦未尝执其中与位。执则失之，故有常而无常。故曰物物有太极。取喻于小足知其大、取譬于近足证其远。故太极者极而非极异乎物之两端、天地之极也。果明乎此，可与言太极矣。夫太极之象示天地之生成、生化之循环、阴阳二气之递嬗、万物之生成变化、自无入有自始至终。盖无不包在象中也。故易之卦象肇始于太极而推溯万有之源，亦唯太极。言物必始于有，言生成变化必本于气之动静。太极为初有而具动静者也。故推而上之极于是、推而下之始于是、推而内之立于是、推而外之本于是。以是为宗而后可以推及其它，以是为始而后可以推至无尽。以天地之气通行而无所滞，故其为象也圆，为物也周流不穷，为用也无息不二。而太极为之极以定其位、守其中，以御无尽而行无穷。故天地不离其度，万物不乖其序。而易之卦象遂本是以立以成以用始终于易，以尽其变化而后天地之道以见、人物之数以明、鬼神之德以知，而后有形者适其生成、有气者通其变化、合阴阳而归于太和、汇万类而统于太一、同万行而期于至中。以言乎道则道至矣，以言乎物则理备矣，以言乎事则情见矣，以言乎天下无不咸宜，而行之无不得、守之无所失，是以为教之本易之源。固非圣人莫之能知，亦非圣人莫之能言者矣。夫子于中庸述其义曰「时中」，于大学述其境曰「至善」。曰「无所不用其极」，此「极」字与太极同一义。盖有物必有则有则必有极。太极为一切之极，凡在有者皆有极。而凡有用者皆必有此极。此即中庸「时中」之义也。简名之曰「道」。故传曰「一阴一阳之谓道」，而太极即自阴阳成。人生受命于天而有性，性亦合于太极也。故曰「成之者性」，性成于善。太极之行至善也。故曰「继之者善」，此太极者统一切事物而言之者也。非仅以一物名之，凡有名者皆合于太极。不问其为物为事、为道为器、为形为神也。苟可言者必自太极始。有行有守者必依太极以行以守之也。盖太极之为道也，道之为一阴一阳也。无能外阴阳以生成故无能离道亦无不合于太极也。虽然太极固自生成者，人之生成中而不明太极之道则为忘生之本。圣人乃以教教之使明其生，而易之义于是见也。故易之溯太极为制卦也、为以卦寓其教也。卦之所象事事物物皆道之所在，亦太极之所运行无他物也。二气之消长盈虚以成天地间之生成变化，而易象之以示人耳。是易之教尽在太极中，天地万物原在太极中。故易不得外之以为教。人之求易之明而不从太极始将何以见易哉。故传曰「易有太极」其一语也郑重之矣。
伏羲八卦所自始，固溯源太极而合乎河洛二图者也。河图以天地合化生成五行已分四方，即四象也。洛书以五行生变而为九宫。四方之外加为四隅遂分列八方，即八卦之象也。中五者太极本位。九宫名太乙本宫，太乙虽在中央而以时行临于八宫。故九宫皆有太乙至临之时，而八方皆受太乙之气。八卦之象亦然，由四象而分为八卦虚其中以位太极。太极虽无象其位固在，而其气运行于八卦，则八卦皆太极之象。分则为八卦合则一太极。此天地自然之象数也。太极何以无象。则以易之重在变而推其用，故隐其体。以体为先天非如后天之有形也。太极之为太极，言其气之如是行、生化之如是成，不可以物拟之。故不象之也。然太极之气无时不在，所行之道无地不至。其所生化者自物见之。故列八卦即有太极，太极自存八卦之中，见八卦即见太极。犹道不可见而以德见之，神不可名而以形名之。先天者丽于后天道者存于器，得其一则知其二不待别求之也。故八卦之位虚太极而八卦之用皆太极之用也。以太极有名无位有位无象，故易有用无体非无体也，见用即知体体在用中也。传所谓「神无方，易无体」者，即此义也。神者指太乙之神，无方无定方也。言太乙虽居中宫而周行八方无定也。易无体则太极之不显其象而其用存于八卦。不独八卦、六十四卦、三百八十四爻皆有所用，皆太极之用也。用见而体藏，故曰「无体」，后人不明此义遂不解「无体」之谓何也。夫天地之大为神者一、为形者万，为体者一、为用者万。故有上下道器之殊、太极体道而用，神为名可名而物不可拟。合之则一分之则万皆此太极也。如合天地一太极也，而天地间万物皆有太极在。道一太极也，而天下万物皆有太极在。太极不可得而象者恐象之而人疑为物也。故虽有太极之图，祇可视为虚拟之象不得认为一物也。不得为物而物皆有之。故易卦不列太极，而全易卦爻皆存之。伏羲一画开天，岂非以一拟太极哉。则凡卦爻莫非自此一来。固莫非太极之象何事再象之乎。通者迖之执者昧之，观八卦之象固无在而非太极视人之能见得否耳。 孔子说伏羲八卦
伏羲八卦讲义
宣圣讲义-----孔子
伏羲画卦始于太极已见前讲。所画八卦者纯本太极阴阳并行之象及河洛五行九宫之图者也。太极之阴阳两仪非同等同类各据一方者也、非守位不移者也、非分行不侔者也。其生也有序化也有次、交也有多寡行也有往复、一消一长一降一升非划然两截也，一盈一虚一错一综乃合而有得者也。故自阴之始至阴之终，阳之消至阳之息皆递为加减乘除。而象其气之上下往复皆序为东南西北而分其数为奇偶盈虚。故其名有等、位有级、类有大小、象有经纬以成其变化而赅天地万物之始终者也。故两仪递分为四，四象递变为八，八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。河洛之图由天地之数成五行，由五行之位变九宫。五行除中央则仍四象，九宫除中央则仍八卦也。中央者太极也，八卦以中央为虚，故列八方而虚其中实则中央太极仍自在也。八卦之象本于太极、合于河洛而象天地万物之生成变化者——生成无尽变化无穷，八卦之用亦无垠也。易传曰神无方、易无体。此即指八卦之虚中位也。中为太极元气周流主之者——神，行无定方太极为体八卦成用。太极既虚故曰无体。此八卦既立之后用其变化而至无尽。虽曰无体体见于用犹神之无方而无不在也。
夫伏羲作卦之始，初无文字卦象则象形之字也。其命名也即象物之名。故三为乾象天即天字。天之古文即如三卦之象。象阳气之聚于上也。三断为象地即地字象地之形。地成于山水，其左为山右为水。后人变其状为地也。外阳内阴为离为火即火字也。火为旁实中虚。如 后人变为火字或作四点水仍外阳内阴象也。外阴内阳为坎为水即水字。象水之形。后人变为 。仍外阴内阳象也。一阳在下为震为雷象天上之电光流照。即雷字也。后人变为回。仍一阳在下象所化。一阳在上为艮为山象山在地面高出于土。即山字。后人变为 ，有作 者，仍象也。为巽为风又为木，象风行天空木枝叶分披。后人变为 。或仍 象也。为兑为泽。象水之在泽如湖沼之类。后人以其从水出。变为 象水之潴而后流之意，又为说言。象舌动而口启也。此皆最初之字象形者也。虽以去古久远、迁变已多、不尽相同，而其意仍在。且坎离二象仍如初也。坎之水、离之火其象既似、其数亦同则一览可知者矣。因水火二者阴阳之枢纽、天地之运用，其自然之象永古如斯则字象亦不变也。况八卦明气与数者也。气有阴阳数有奇偶，故天为阳奇地为阴偶。其所生者阳则奇阴则偶，亦如之。而阳卦多阴阴卦多阳，明阴阳必交互而后见其用也。所谓自然之理自致至焉不假人为者也。试观八卦之名及其字即可以知其数与气，其符合者纯自然自在非圣人所为也。八卦之气数——生化之所系皆自四象来。如乾与兑太阳也，坤与艮太阴也。坎与巽少阳也，离与震少阴也。阴生阳阳生阴二气周流循环无穷，其数则有先后、其位则有上下。属于阳者近天而数奇，属于阴者近地而数偶。天地者阴阳之总枢，故乾坤为父母。水火者阴阳之大用，故坎离为枢机。此四者居四方之正。震巽艮兑者阴阳之变化、消息盈虚终始之事也。故四者在四偶以辅翼其生化而变通其气数。此卦之有八为天地万物之总象也。夫伏羲作卦以象明气数生化者也。而生必有始、化必有终。有其气则有其物，有其数则有其类。天地至大万物至众而约之于八卦。其所象者简而所推者繁，所举者易而所变者多，则由其用之不穷也。天地一阴阳也，万物亦一阴阳耳。故万物虽生化无尽不得外于天地即不得外于八卦也。八卦之始终可得言也而变化不可测，八卦之名物可得类也而迁移有无穷。此所以名之曰卦。言以一卦万、以简御繁、以易御众，其为德不二故能成其大也。此就八卦之名类气数略言之耳。伏羲八卦自象言之则包举天地万物之象，自数言之则纳天下之数，自气言之则通二五之气。其设象有物制卦有则。物者天地生成之物，则者河洛太极之象。故卦有大小、地有方位、行有次序，有往来之度有变化之形、有奇偶对待之数有阴阳分合之情。故卦有名有义有位有时，有交合之类变易之事。虽简而不遗于物，虽繁而不乖于道。此其本于自然成于固有者非作者有意为之也。如八卦之气数与河洛太极之图合，自分阴阳自成上下。干为天而居上坤为地而居下，此天地自然之位也。阳从天下阴从地上，阴阳上下天地以交生成乃见，此河图之象也。生成之数首水次火，水以阴藏阳火以阳包阴。水则润下而随阳升，火则炎上而随阴降。阳左阴右，故离东坎西以象日月。日为阳则东升月为阴则西出，其象亦天地自然者也。天三生木则阳气初生于阴，阳在天为风在地为木，风行于空木生就上，故震在东北巽在西南，阳息则阴消阴虚则阳动亦天地之气自然分合也。地四天九金以生成。金藏于山而耀，其质含英则静而居地、飞光则动而近天。山乃厚藏阳因阴用，泽乃流润阴以阳耀。故艮为山而居西北以附于地。兑为泽而处东南以丽于天。阴阳自分方位以异亦天地万物自然之象也。阳者从阳而乐交阴，阴者随阴而喜顺阳。天地既立其枢六物因之而定，水火既分其用四象由之而行。风雷震于东西以成寒暑之令，山泽列于南北以见生化之机。此八卦之方位有所定也。
易传曰天地定位山泽通气，雷风相博水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。至八卦之次序则本于太极两仪之象而分阴分阳，顺逆以相交成往复循环之数亦与河洛同。盖太极之变易河洛之生成——阴阳二气自生至老、自始迄终有其序也。而以数纪之则次序乃明，八卦亦然。干为阳统坤为阴统。干数为九纪阳之老坤数为六纪阴之终，此二气之枢为各数之宰。循环者由阴始，行阴者由阳起。故阳自上统下阴自下统上，左之卦上统于干右之卦下环于坤。一顺一逆而成环行。阴乃继阳阳乃交阴，故自干数之则次为兑、次为离、次为震，又次为巽、次为坎、次为艮、次为坤，以成一序相贯而相得莫见其尽也。盖干者纯阳静则阴生矣，坤者纯阴动则阳生矣。以阳交阴则生者必有死，以阴继阳则盈者必有虚。一往一来一进一退乃见其次序焉。故太阳有二太阴有二，少阳少阴亦然。以有始则有终、有来则有往其行之自至也。观其卦象则自知之。如一日然。日午夜子定其枢晨夕定其行，而自午至夕自夕至子、自子至晨自晨至午，气有异同、数有进退、象有盈虚消长，此自然之理非有所为也。故卦之次序亦象之。阴阳二气无一息之停。其序不乱日月往来无一时之失。其度不乖者则由于有自然之次序也。故八卦成列则次序见，而推之无尽变之无穷犹依此序未尝有差，以合天道以类万物无不咸得则序之效也。故有卦象则有卦位以定其方，有卦序以定其行。方定则可守、行定则可遵。有守有遵则可久可大。此易之道大而无尽久而不息者也。
八卦之象物虽有天地水火风雷山泽之名，然举其类不止此也。盖物之生也日繁。气之所赋数之所同有难尽举。此则以其类而统之耳。如干象天以其纯阳也。其数九其气阳，则凡类是者皆其属也。他卦亦然。有是象者皆附是类。以象言之不以物名之，故于所象之物名外另为之名非其不限于此物也。此三象天，于天之名外别名曰干。三断象地，于地之名外别名曰坤。示三连三断不止象天地也。故别称之为乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也，故曰象不曰物犹之二气不曰气曰仪也。凡物之生成皆有其气数则有所象。象何卦者属何类，其多不可尽述。述其易见闻而名之，而恐人泥于名物乃别名之。又恐人之不能推演其象乃别述卦象于传，虽所举较多实未尽也。且天地间事事物物生化无尽期，则分类无尽数，名不尽名纪不尽纪由其化合而得者则自其所合之象合之。由其化分而来者则自其所分之象分之，此在人之推之也。如八卦之象固以天地水火风雷山泽之物名之。而八卦有分合而成者则将自天地水火风雷山泽之分合而象之也。推之至六十四卦三百八十四爻各有所象有所合、有所分有所变化，其所得之事物亦自其象推之无不知也。故易象以简象繁以少象众。由其本推之可无尽也。夫乾坤之名与六十四卦之名名其象耳不可泥于物。物不止此名而象则同。如阴阳之为物可千万以至无尽，而象同于两仪。五行亦然九宫亦然。凡同此气数同此生成者皆同此象，或事或物、或隐或显、或神或形、或过去或未来皆同在象中皆得推而类之也。故象者象气数也非象物，物从而象之耳。故在三之卦曰干曰天不过名其卦而举天以象之非谓以三象天已也。其它皆作如是观。 孔子说伏羲六十四卦之一
伏羲六十四卦讲义
宣圣讲义-------孔子
伏羲作卦以象天地万物而自无之有、自始至终无不包举。所制卦象初不必皆有其物也，而物之生成者自合焉，初不必皆有其事也而事之迁变者自孚焉。盖本于气化而推之也。合而言之则卦有物，分而言之物自物、卦自卦。且卦简而物事繁，一卦不止一物一事也。故言物以象卦、言事以名卦为自末达本不可尽也。必由卦以象物以名事，而后推之无尽。所谓由本以及末也。伏羲首制八卦以象天地水火风雷山泽而天下之物与事未可尽也。乃重之以极其变、变之以通其化。变化既生其用乃宏而八者重之为六十四，六者重之为三百八十四。此皆本于八卦之变、三爻之化而成者也。卦虽尽于六十四而卦之用未尽，爻虽尽于三百八十四而爻之用无穷。以其变化之率言之则适止于六十四卦、三百八十四爻也。盖卦之为象三以象天地人，各有阴阳乃重之为六爻。六爻者体用俱备、阴阳咸具之卦也。故卦成于六爻天地人也。八卦之爻皆六、分阴分阳而天地之气以见。由六爻之变而八卦成六十四卦，四十八爻成三百八十四爻，此皆自本推之末也。天地生成自少而众，人物生化自简而繁。虽有终始之殊究无气数之异。故八者变为六十四，四十八者变为三百八十四皆自气数之分合者也。气数分合有纲有纪、有起有止。卦之与爻有统有属、有错有综以象之也。
八卦之分变而成六十四，由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八、八八为六十四，故八卦为纲也。四十八爻之变为三百八十四爻其象亦同，由卦之象见之也。盖爻者卦之支体，卦变则爻随之。爻始于阴阳，即两仪也。积爻为卦不离两仪。故爻之变不出于阴阳之推往移往复。卦以爻成，故爻变而卦亦随之。以卦言则爻随卦变，以爻言则卦以爻变。实则皆气数之变也。如八卦自天地变，而天地自阴阳成。则由天地变者莫不由阴阳变也。六爻成卦六位成章，故卦有六变。天地六变而成八卦。即阴阳六八之数合之为四十八爻。因其六位之易而自有天地之体。故以八变，八者后天之木数物之初生也以象生化之序。故八卦之变亦尽于八，以其变化之序言之。则凡阳者必变为阴，阴者变为阳。自其三位之爻言之则其变者自下之爻始。六位之爻亦然。故初变自下之爻，由下递上六变而至上位。与其对位本二者合之则八变也。故有一宫八卦之变象焉。其对位者如天与地、水与火、雷与风、山与泽皆正对也。亦阴与阳也。本位者言返其本主也。如天之归天、地之归地各复其本原，犹阴还阴、阳还阳也。故名对位曰游魂、反位曰归魂。往者必复终者仍始之道也，亦由气至而自致也。故变终于不变，此变之常度也。八卦之变以此而极于八。八八六十四卦而其变已尽、其气已极，尽则反始、极则复生。虽有变者仍还于初不必更推之也。故卦终于八八而全易之卦已成矣。爻随卦动、卦以爻成，卦尽则爻亦尽，卦终则爻亦终。此爻亦尽于八之四十八而止于三百八十四爻。虽有变者不更推之矣。夫数本于气循环无端宁有终极。而曰尽者言其一段也。如以三百六十五日纪一岁也。天地之数皆至是而更转也。故卦爻尽焉尽而未尝尽也。
八卦自乾坤而成六十四卦，自八卦而变其义人尽知之。而其所以成所以变者人或未之知也。本来天下之物物事事莫外二气之推荡所成所变，二气之推荡自在流行、自然生化与天地间一切物事自相分合实气之自至，非有为主宰之驱策之也。其气自太极而两仪、而四象、而八卦自生自成、莫之为而为、莫之致而至者也，而有其序焉、有其位焉、有其时焉、有其类焉，非漫然无章、杂然并陈者，故其生化不相害、推移往复不相乱，是则谓之道。道犹路也，路有自至有近有远、有水陆舟车之宜、有关山驿旅之便各不乱也。故行者利之、居者安之，天地之生化亦如是也。有其迹之可验也、有其名之可纪也、有其外之可度、内之可测，大之可计、小之可数，虽繁而不杂、多而不乱者，有一定不易之统绪也。虽大而无外、细而无内莫不可拟以象、可系以辞者以其永久不息、终古如一也。故得其本知其末、明其往知其来、推其初知其终、质其显知其隐，如合符契也。彼八卦固自乾坤出，而六十四卦则自八卦生，其序至明、其位至清、其推移变化至一不二。故观一足以知十、察此足以见彼，祇在就其象而核之耳。如乾坤之变而离坎六卦成祇由其卦象索其为干为坤者几何，则知其出自干抑坤或乾坤之和、或干之几、而坤之几皆能了然矣。六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外为五十六卦属于干者几、坤者几、其它者几。或由干之消、坤之息或由坤之进、干之退，或其它之消息进退皆可于卦象中见之。故卦之变成于八卦始出于两仪有一定之序者也。而合于一太极焉。卦虽有八、有六十四，爻虽有六、有四十八、有三百八十四，合之亦一太极耳。以太极衔两仪而行卦爻随二气以变，初无他物也。虽卦有象爻有名或所象所名无尽总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷，卦爻有可尽者也。明乎此义则知卦爻之所自成也。 孔子说伏羲六十四卦之二
伏羲六十四卦讲义
宣圣讲义-------孔子
伏羲之卦象为象气之初行、道之始用，天地既奠、人物以生、其数初见、其象渐成，其卦之序有异于文王之易，故名之为先天卦象。然既有象是已有生成可言，既有物是已有名类可辨，非如太极之先天尚无所有者，不过伏羲之创作时为物也简、为名也寡。所象者气之所至非有是物而后象以卦，乃有是气而后象之。其后因其象而得其物，物乃备。是伏羲之卦在物先也，非先天乃先物。以物言之为先天耳，至其制卦纯本于气，而其所重纯在于象。初未致其用以极其变也。六十四卦三百八十四爻虽随时皆成，亦就其本体变化象之，未及其变体之用。盖将以示天地之生成、人物之生化而模其形、指其途以教于众。使知天之为天、地之为地、人物之为人物而已，初未演其用也。故其卦象犹悬则以示民。如天之文、地之理其象显而变化有度，其义明而往来有纪，乃发天道之端而立人道之极。故为易之始基而后世诸易之所本也。此卦象之名先天与文王之名后天者一属体一属用、一属成则一属变例，其同异自其序可见者也。夫伏羲既立卦矣宁不尽推其变而极其用哉，则由为时太古文字未传初无遗者。后之可考者有连山归藏之易，即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异，以序而异。伏羲之卦留其本则，而文王之卦通其变例，其用不同耳。然卦始自伏羲则习易必先成则以探其本，本达而后可言用也。故卦之用必从文王，而卦之习必溯伏义。伏羲之卦为后圣所采，以制作文物者多矣。其气所象不易故也。物有生化气永存也，物有成坏气常在也。故言物不可尽，言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者，以依于气而先于物也非太极之先天也。
伏羲之卦既属先天之象，则其卦所象为气而非物。其系物名者多后人为之辞也，且卦少物众。不可以物象者则别名之，要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是，八卦亦如是。故三连为天而名干，三断为地而名坤。三连三断者，卦象气者也。天地者象物者也，乾坤者别名者也。别名亦有其义为指事或会意。物名则象物者也，如巽之为风又象木，离之为火又象日，皆一物不可尽其象而后名之以巽以离。然巽与离之义不训为风木及火日也，是则别名非象物者也。且古人尚有他名者至文王始厘定今名，以其知者众而含义广也。故习易时先知其名与卦有同异，不可执名以求之也。欲明卦之象必求象之变化在爻位也，或阴或阳必自其卦爻求之始得伏羲之卦义也。伏羲之时初无文字，所具者卦爻之画而已。以画之进退升降知气之消长往复，以画之变化迁移知气之生成同异。故习之者必列其卦爻以按之也。伏羲卦序以八卦为纲，每卦属者共八明自其本卦所生化也。然每卦之间有连贯之气非截然独立者也。如乾坤之卦固相连而成变化者非祇在本卦纲下也，其它亦然。故必会通而求则其序可见。此八宫之外有圆方图二者以其连贯生化自成方圆，象天地之气自相统属也。圆者象天方者象地，方在圆中象天之包地。其卦则象天上地下之物及天地间之物也，象其气之周流终始非限于何物也。故观伏羲之卦先八卦之变化，次六十四卦之推移，次六十四卦本宫之序次及方圆各图以求其所以生化之迹，以验其所由周行之气。因以见天地生成之序、人物生化之次皆可明了，则于伏羲作卦之意已知而全易卦象之义可得。既得其本再求其用，既得其则再极其变，而后及于文王之卦其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。
卦之变化自其本宫所生者则其本气所变也，自他宫生者则间他气所变也。如干宫卦自干所变。若坤宫有干卦所生者则二宫之气共化也，八宫皆相通。唯干与坤、离与坎、震与巽、艮与兑皆相对。半属本宫半属对宫，以气之相当而变之必至也。如干三变则受坤气，四变以下皆坤卦之来化此定例也。唯最末仍返本宫以归于本原明气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图则以卦为主。凡其卦之气属某者不问其宫与各卦同序。如干卦凡属干者不问在干宫与别宫皆列于一序，交错各宫以成卦序。因天地之气流行八方本无界限，气之所至则卦象见焉，以此可知气之周流不限本宫，而天地间之物不出两气之生化分合也。故竖之则成行，横之则成列。圆之则成环，方之则成块。气之所至则成形，象之所见则成物。初无可泥也，不过行有度、至有纪不相乱耳。故卦相象错综、气数往来、天地之大、万物之众无一非所生化者，则无在不有其气也。观乎伏羲卦象知气之所化而万物生成，知气之所行而万物消长气至有象、气行有序象征其物、序征其数高下大小、远近来去莫不可征。则天地人物生化变易莫不可知者矣。故曰卦象言卦以象之也，天地尚在象内况其下者乎。故物物事事有名无名总在卦中，就象验之无遁情矣。故易者通天地之造化明天下之亹亹者也。 孟子说伏羲六十四卦之一
亚圣讲述-----孟子
易象莫先于伏羲之卦，由八而六十四纲举目张条分缕晰、有体有用有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一。必从其生自化而求其推移之迹，必由其所位所行而求其气数之类，非一览可尽者也。奇正错综参伍变化其义详于象、昭于辞，而引申于傅不待赘述。兹所欲为之言者卦象之所自成，伏羲文王之易之所自异而已。夫卦而言象有所象也非为物象，物不可尽举也，非为事象事不可尽称也。盖象夫气化而仿于天地造化之机者也。天地造化无大小多寡莫不出入于机，机动则生机转则化、机散则消机静则息，皆依于大气、符于真宰而包乎万物万事立于至中至一者也。故卦有所始焉始于太极，有所仿焉仿于河洛之图，皆自上而下、自一而众、自神而形以少御多、以虚类实者也。卦名虚也，卦象少也。虚则所类不滞于物，少则所征不失其中。故易之道神而明，易之用大而化，非圣人不能知其故而立其义也。夫天地万物莫不自无入有自一而众，故象造化者亦如之。河洛之图太极之象皆如是也。河图之数自一至十，洛书之数起一终九。太极之数由一生二，八卦之数自一化八。其义同也。故大气之动而为两仪，二气之合而成五行，二五之化而分九宫，其变愈多其物愈众而莫不自一始也。河洛之图虽不见生化之序，而其方位与所得之数已可明其所始矣。积之则成物，分之则化生。由数证之可知其气。故河图之数一六在北、二七在南、三八居东、四九居西、五十在中。此五行由二气之合化者也。洛书之数一九三七居四正，二四六八居四隅，五在中宫。此九宫由二五之分化者也。数止此数物已变易，则可知物虽殊而气犹同、名虽万而机犹一也。河图象其初生，数定于位各有所合。洛书象其既化，数之往复顺逆错行不已以适其方。故河图之位至洛书而变也，洛书之数为天下之大化，其纵横往来皆极变易之观。其所象者多故所用者广、其所生化者众故所变易者神、其数以一居北九居南，三居东七居西已异河图，而一之左非二而为八，九之次非八而为二，互易其位以成其用更殊于河图者矣。
盖以此迁移生出变化而见天地间造化之妙、御用之神尔。故其数无论如何数之，合三数皆十五，去中数则自成各数、得中数则同一数，以中五执生化之枢机为万有之立宰也。故数之变不离十五而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生而五行自二气合化，此数之始终也。河洛之言数者如此而气在数中，太极则以气寓数者也。太极以两仪互抱而周行，一消一长、一盈一虚。气之始终即可见数之进退，奇阳而偶阴也。阳者左行阴者右行，二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用。故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数必仿于河洛而同于太极。太极明气之升降、河洛明数之乘除、卦则合二者而象之也。是故卦象其象自虚而用可实，其数自一而变可百，其气自同而生化可无尽。皆本乎自然者也。言卦象必征以物、言数必征以名、言气必征以类是滞也，不知易之为易者也，易岂得而执者哉。故一象之征此殊而彼异，一数之合今是而昨非，一气之推迁来如此而往如彼，不相侔也。如悬则以测事物，则可。若谓此即事物也，则不可。故曰:卦者卦也，卦之取象非以物实之也。虚则用大而化神而明，实则不化不明，故观象必通其义焉。卦虽止于六十四，其象可尽天下万事万物、其数无尽其气无穷，由其常则至中至一、极其用则至奇至神。此言易所当知也。伏羲之画卦也自八卦始，其初止于三爻以符于洛书之象而分为八方，以本于河图之数而定为对偶，以推于太极之气而立为爻与序。可自其卦位卦体见之也。乾坤之为阳与阴也其位正对，坎离亦然。以坎为阴中阳，离为阳中阴，由体而进于用也。故同于乾坤此四正之卦也。震兑巽艮分列于旁，由震而兑为阴消阳长，由巽至艮为阳退阴升，介乎坎离之间属于乾坤之类，各归其体各成其用，以符气之升降数之乘除。故分列四旁而为四隅之卦者也。位如河洛行如太极赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。故八卦以阴阳分之，属阳者四随乎干，属阴者四统乎坤。其序则左右也、其行则顺逆也，其数则奇偶也、其位则相对与相反也。皆以二气辨焉以符太极而本河洛者也。故卦有序有行、有数有位以明气之始终、生化之推移有一定也，以见天地之道、万物万事之变迁有无尽也。试就其三画之卦证之。干为阳纲，其爻三阳，其用九，三九二十七，其数奇也。坤为阴统，其爻三阴，其用六，三六一十八，其数偶也。坎艮震之爻为干者一为坤者二其数皆二十一皆奇也，是皆为阳。离兑巽之爻，为干者二为坤者一其数皆二十四皆偶也，是皆为阴。阳则从阳而归干故，干为父震坎艮为三男也。阴则从阴而归坤故，坤为母巽离兑为三女也。以数纪之知其气所至，以象测之知其气所行，故阳卦者得阳气而成阳数，阴卦者得阴气而成阴数，皆以象见之者也。卦有相对者有相反者，有相对兼反者皆以数见之，既气之所至也而必因位以明之、因序以次之，以象气之消长进退也。 孟子说伏羲六十四卦之二
故卦象因位而别因序而殊，八卦之位乾坤居上下相对也，亦兼反。坎离居左右相反也，亦兼对。此易见者也。若震与巽则相对而非反也，艮与兑亦然。而震与艮则相反而非对也，巽与兑亦然。盖干之与坤，离之与坎皆位相当而爻相反，以阴阳之不同也。震之与巽、艮之与兑其位固当、其类则别是阴阳相对而已不相反也。若震之与艮、巽之于兑一则阳在下、一则阴在上，一则阳多、一则阴多，其数相反而其位不相当也。故为气之升降消息之象者也由对言之，则为配偶或怨仇。由反言之，则为侵袭或退让。对者多异类，反者多同类。如震与巽异类也，与艮则同类。兑与艮异类也，与巽则同类。异则本为敌也，同则原相近也。敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆。故对者位之当，反者序之逆。以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆。其阳与阴消息不同也。故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反。以位与序证之自可见也，即在三爻之阴阳数求之耳。八卦之位，相对者皆异类，相连者则多同类。其序之次分二系：以阳从阳，以阴从阴。而阳中有阴也则阴从阳，阴中有阳也则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从干，阴卦从坤。而兑为少女又从干，艮为少男又从坤，则阴阳互近之序也。兑出于离变，艮由于坎进，故虽不类而相从也。干之左为巽，坤之旁为震。阳交于阴阴交于阳其气之递嬗也，故位从之。震者坤之初得干气也，巽者干之始换坤象也。故长男近母长女近父以是交错而孚于河洛之图也。河图四方天地之数相合成物，洛书八方阴阳之气往复成文，皆二者相错也。故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行必一阴一阳相互。以乾坤既立，余物皆自天地之和合生化则不得独行也。故阳卦以阴成，阴卦以阳成。而行也以交错、至也以分合，各有其变化则各具其数，各有其消长则各殊其象非截然不干者也。对者非仇则偶，反者非主则从，皆自其象数可测者也。夫气之动也有消长往来之形，故卦象有对反分合之别。以八卦之分阴阳不过两类而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴，此易见者也。而离象日且可代干，坎象月且以代坤。则前之阴者为阳，阳者为阴矣。岂非气有消长、象有往来、数有乘除、卦有升降乎。故阴者乐阳，其体阴者其用阳。阳者乐阴，其体阳者用阴。此一定不易者也。盖先天之气至后天而变。变则用殊其因于动也，动则变见，不动不变则用不彰而无所分于阴阳。既动既变则用以明而阴阳之象不复浑沦、阴阳之途亦随迁易，此皆生成之例、造化之源有必至者也。故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳，进则变矣退则复矣，其迹可求于象、其行可见于序、其至可审于位也。虽为卦八其变化可无穷焉，此固圣人体察入微、征考有目。盖能明河洛之象、阐太极之形、推之而不差、用之而不忒也。夫河洛之数阴阳相对、奇偶相生皆示物之所生化、气之所流行而明天下之大本也。故卦象之以画示其数、以卦成其名。虽气之不可见而数之多少可计也，虽物不可形而卦之大小可名也。故立卦而万物万事皆自卦中出，天地尚不外是况其下者乎。故卦者卦也言以一而卦众也。悬则以测物谓之卦。卦立则物物事事皆得依则以测之，故能周知无穷。 孟子说伏羲六十四卦之三
八卦之序，干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自干至震自巽至坤分为左右而仍成圆形，以二气之往来相续循环无已也。乾坤对列六子成行以明阴阳之有所属而升降之有次也。故一二三四之序乃位次也，必求于象之变化始见气之进退。如自下而上，则震者坤所变。自上而下，则巽者干所化。其序不同亦相当也。盖阴阳二者往来不已，初非泥于一地也。升降有时，初非限于一日也。故时位不同序、升降往来不同道、消长进退不同途各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次干，言兑之上既复即归于干。以巽随干，言干之初变即成为巽。一来一往、一进一退各有序也。由兑溯离可见其升之道，由巽推坎可见其去之途，其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序而执于一偏必通各象之形而寻其所至，此八卦位序所赅之义实至精深也。阳之进者为阴之退，阴之长者为阳之消，此易见者也。皆定于三画故有多必有少、有减必有加。其象所具则数之所计也。故坤纳艮之阳而变震，震之初爻即干之下，干气初见坤气即潜。此震卦之象示由静初动由阴生阳之机，其象既明、其气亦昭，观其所变即得其所示之义矣。不独震也余卦皆然。故来往有途进退有道以成环行永无断绝，此始彼终非真始终也。为便于纪录谓之始终耳。如春去夏来、秋往冬至，此一岁之始终为纪岁也。实则冬去春复来日月何尝有所始终哉。彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知。气行无垠数至有纪必旁通各象而会归之方得圣人立卦之心与河洛图书相合之义耳。夫卦之用以测物必自物之既生始，物物事事所自生成者三天地人是也。故卦之爻三既仿河图中之三五也，然生成必自二气之合化（孤阴独阳不可生化也）必合阴阳而后生成之功始见，必列阴阳而后事物之情始明。此三爻之卦必重，重而后竟其用也。亦即河图洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义。故卦之体三爻而成用则六爻也。天有阴阳、地有柔刚、人有仁义皆二气相间以生成事物而见其情性者也，名之曰道。言物物事事必由者也。天地人之合而二气行止于其间，故卦象以六爻分象之而变化亦因之生矣。六爻之卦所自成者以此。原夫天下之物事莫不以阴阳之从违为有无生化之本。阴者求阳阳者求阴合而有得生化无尽，则前之孤独者至此必偶。而前之三爻者至此必重。此重卦之立亦本乎生化自然所至者也。如干之三爻也无所谓生成，故无所谓物事不过以象天之元气而已。若推其生成象其物事则必加其所行止之象而仿其气之动静、名其数之奇偶以尽其生化之用，则三爻之干即重为六爻矣。动静之所别行止之所殊而后可记可名不复浑沌。而气之所至亦悠然见之于数矣。如干卦既为六爻已由阳而生阴、奇而成偶，前之三九为奇者今已六九为偶，奇之为阳者今已偶之为阴矣。此孚于二气之妙用生化之大则，莫之为而为莫之致而至者也。盖阳动必生阴，体阳者必用阴。干虽纯阳之气，若既动矣亦当生阴。既用矣必当有阴不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶非爻之变其数之自易也。干卦如是余卦亦然，故体用不同动静各异。因其异而气乃见数乃明，生成之功乃得而言，事物之类乃得而辨。则六爻重卦者实易道之本，而言易者所必知者也。重卦之爻六，因而变化以成六十四卦即八自乘数也。六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六即六十四之乘数，皆自变出。故六爻重卦为极卦之变而穷象之用也。伏羲之初创时，由八卦之三爻易为六爻八卦之用以见。由六爻之变成六十四卦而八卦之变以明。若再推之则变者愈多为用愈广，其所以测事物者亦无尽矣。故卦之体止于八而变则无尽，则由于六爻之重卦也。其所仿者河图之数，易为洛书二气分合化成万类皆以数之变而象以成类以众也。易卦之象三爻者阴阳自纯而六爻则交错矣。三爻者生化未见，而六爻则分明矣。六爻之卦系后天之象，盖气已动而形亦成、数已繁而用亦广，非复单纯之象可比。则观象以辨物征数以卜事者必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。三爻之象天地人也为数甚简，六爻则天在上地在下人居中各得二爻其数已繁。由下而上地居其始，由上而下天处其颠，人在中央得二气之和。故爻六而气仍二。天气上行地气下降，一卦之例正如八卦之方位图。故干气自初至五为干之正位，即九五也。坤气自上至二为坤之正位，则六二也。阳者阴用阴者阳用阴阳交用者也。故天气下行而地气上达人在其中也。卦之有爻以纪数也，爻之有象以明气也，重卦之爻二气或备。六爻之用八卦俱全，阳奇阴偶天往地来。故在下为初在末为上。初以明时之始，上以纪位之高皆气之所至、所行、所进、所退也。故卦爻六而所象甚多，类虽三而所用无尽也。 好文，不知可有此书实物。 <P>好文，不知可有此书实物。 <FONT size=2><FONT color=#999999>潘次斌 发表于 2009-3-12 15:15</FONT> <A href="http://www.fengshui-168.com/redirect.php?goto=findpost&pid=331589&ptid=39224" target=_blank><IMG alt="" src="http://www.fengshui-168.com/images/common/back.gif" border=0></A></FONT></P>
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